Der Mexikanisch-Amerikanische Krieg zwischen Mexiko und USA fand zwischen 1846 und 1848 statt und wurde maßgeblich vom amerikanischen Präsidenten James K. Polk vorangetrieben. Der anschließende Friedensvertrag führte zu einem großen Gebietszuwachs für die Vereinigten Staaten und dehnte ihr Territorium bis zum Pazifischen Ozean aus. Der Streit darüber, ob in diesen Gebieten Sklaverei erlaubt sein sollte, spaltete die Politiker auf US-amerikanischer Seite.


Karte des umstrittenen Gebietes.
Die heutigen Grenzen der
US-Staaten sind in weiß gehalten

Vorgeschichte:

Die US-Regierung hatte seit 1835 versucht, Kalifornien käuflich zu erwerben, ein Ansinnen, das mehrmals von Mexiko abgelehnt wurde und die Beziehungen der beiden Staaten schwer belastete. Unter den Präsidenten John Quincy Adams und Andrew Jackson versuchten die USA zweimal vergeblich, den Mexikanern Texas abzukaufen. Im Jahre 1836 erklärten die mehr als 35.000 in Texas lebenden Amerikaner ihre Unabhängigkeit von Mexiko und riefen die Republik Texas aus. Die mexikanische Regierung reagierte mit Gewalt und versuchte, diesen Aufstand zu unterdrücken. Doch der Einsatz der Armee schlug fehl und Texas gewann seine Unabhängigkeit. Die südliche und westliche texanische Grenze zu Mexiko war zu dieser Zeit allerdings umstritten.

Am 19. Oktober 1842 hatte Kommodore Thomas ap Catesby Jones – im Glauben, ein Krieg mit Mexiko sei ausgebrochen – das kalifornische Monterey besetzt, zog sich aber am 20. Oktober nach anders lautenden Nachrichten zurück.

James K. Polk bestritt als Kandidat der Demokratischen Partei 1844 den Wahlkampf und wurde mit seinen Aussagen zu einer groß angelegten Expansionspolitik zum Präsidenten gewählt. Sofort nach der Präsidentenwahl betrieb er den Anschluss von Texas an die USA.

Mit der Annexion von Texas am 19. Februar 1845 ging der Anspruch, der Rio Grande stelle sowohl die südliche, als auch die westliche Grenze dar, auf die Vereinigten Staaten über. Dieser Anspruch war jedoch keinesfalls gesichert. Unter mexikanischer Verwaltung war die Grenze zwischen den Staaten Texas und Coahuila der Nueces River gewesen und Mexikos Standpunkt war, dass trotz der Unabhängigkeit Texas dieser weiterhin die Grenze bildete. Auch in den Vereinigten Staaten war die Forderung nach dem Rio Grande als Grenze umstritten. Selbst Außenminister James Buchanan fand den Anspruch zweifelhaft.

Für Mexiko war diese Grenzziehung nicht annehmbar, hätte sie doch lange bestehende mexikanische Siedlungen in und um Santa Fe unter die Kontrolle der Vereinigten Staaten gebracht. Darüber hinaus wäre die größte Stadt der Gegend, Matamoros, zur Grenzstadt geworden.

Auf mexikanischer Seite war General Antonio López de Santa Anna 1844 als Präsident abgesetzt und ins Exil geschickt worden. General José Joaquín de Herrera übernahm die Regierungsgeschäfte. Nach der Annexion Texas´ im Februar 1845 war die öffentliche Meinung auf beiden Seiten des politischen Spektrums aufgebracht. Herrera befand, dass die militärische und finanzielle Ausgangslage hoffnungslos und Beistand aus Europa nicht zu erwarten war und versuchte, zu einer Einigung mit den Vereinigten Staaten zu gelangen. In der patriotisch aufgeheizten Stimmung wurde dieser Versuch als Verrat und Feigheit gewertet. Der General Mariano Paredes stürzte Herrera und übernahm im Januar 1846 die Präsidentschaft. Paredes hegte Pläne, die Verfassung von 1843 zu ändern und die Monarchie einzuführen. Ein König an der Spitze hätte unter Umständen Schutz durch die europäischen Monarchien gegen die Expansionswünsche der Vereinigten Staaten geboten. Der Plan wurde jedoch durch den baldigen Ausbruch des Krieges zunichte gemacht.


James K. Polk, der 11. Präsident
der Vereinigten Staaten

Kriegsbeginn:

Trotz des heimischen und mexikanischen Widerstandes bestand Präsident Polk auf diesen Forderungen und befahl General Zachary Taylor, seine Armee in die Nähe des Rio Grande zu verlegen. Taylor bezog knapp südlich des Nueces River, weit nördlich des Rio Grande, ein Lager. Die Verlegung US-amerikanischer Truppen auf von Mexiko beanspruchtes Gebiet südlich des Nueces River stellte eine Provokation dar; die mexikanische Regierung unternahm jedoch keine Gegenmaßnahmen außer der Entsendung von Soldaten zum Rio Grande, unter der Auflage, südlich des Flusses zu bleiben. Polk forderte Taylor wiederholt auf, näher an den Rio Grande heranzurücken, zuletzt am 13. Januar 1846. Taylor verzögerte allerdings den Abmarsch und erreichte den Rio Grande erst am 28. März 1846. General Pedro de Ampudia verlangte, dass Taylor sich auf den Nueces River zurückziehen sollte. Taylor lehnte ab und begann, gegenüber von Matamoros ein Fort zu errichten und den Rio Grande abzuriegeln. Als Mexiko nicht sofort reagierte, entschloss sich Polk, den Kongress um eine Kriegserklärung gegen Mexiko zu bitten. Bevor dies geschah, erreichte Polk die Nachricht, mexikanische Truppen hätten am 25. April 1846 den Rio Grande überquert und zwei Dragonerkompanien mit 500 Kavalleristen unter Captain Seth B. Thornton überfallen und geschlagen. Bei diesem Gefecht verloren die US-Amerikaner 63 Soldaten. Polk trat nun vor den Kongress und argumentierte, eine Kriegserklärung sei nicht nötig, es reiche festzustellen, dass durch Mexikos Handlung der Kriegszustand bestehe. Um Widerstand seitens des Kongresses gegen seine Politik zu verhindern, verband Polk den Entscheid über die Konstatierung des Kriegszustandes mit einem Gesetz zur Bewilligung von Geldern für Taylors Armee. Wer gegen den Krieg war, musste so auch gegen die Unterstützung der eigenen Truppen stimmen. Polk sorgte auch dafür, dass die Beratungen über das Gesetz in zwei Stunden abgeschlossen sein mussten. Ein Großteil dieser Zeit wurde mit dem Verlesen einer Nachricht des Präsidenten verbracht, erst ganz am Ende wurde die Erklärung des Kriegszustandes eingebracht. Eine Debatte war so verhindert worden. Nur 14 von 190 Kongressabgeordneten versagten ihre Zustimmung. Gegen die gemeinsame Abstimmung über die Finanzierung von Taylors Armee und Erklärung des Kriegszustandes hatten noch 67 Abgeordnete gestimmt. Der Senat stimmte mit 40 zu 2 Stimmen für die Annahme und so unterzeichnete Präsident Polk am 13. Mai 1846 das Gesetz.

Mexiko konnte sich, wegen der angespannten Lage zwischen den Vereinigten Staaten und Großbritannien auf Grund der Oregonfrage, Hoffnungen auf einen Krieg zwischen den beiden Mächten machen. Präsident Polk schloss aber bald einen Kompromiss und die Grenzstreitigkeit konnte friedlich beigelegt werde. Der Frieden mit den Briten im Norden ließ Präsident Polk im Süden und Westen freie Hand für einen Eroberungskrieg gegen die mexikanischen Provinzen Alta California und Nuevo Mexico.


Zachary Taylor

Kriegsverlauf:

Nach der Eröffnung von Feindseligkeiten traf General Taylor am 8. Mai 1846 bei der Schlacht von Palo Alto mit seinen 2.300 Mann auf 4.000 Mexikaner unter General Mariano Arista. Die Mexikaner unterlagen und zogen sich, von Taylor verfolgt, zurück. Bereits am folgenden Tag kam es zur Schlacht von Resaca de la Palma. Die Mexikaner wurden wiederum geschlagen und zogen sich ungeordnet über den Rio Grande zurück. Hätte Taylor nachgesetzt, wäre es ihm vielleicht gelungen, Aristas demoralisierte Armee gefangen zu nehmen. Taylor hatte aber keine Vorbereitungen für eine Flussüberquerung getroffen und so entkamen die mexikanischen Einheiten.

Inzwischen hatte der Kongress die Existenz des Kriegszustandes zwischen Mexiko und den Vereinigten Staaten festgestellt. Die Stärke der US-Armee wurde von 8.500 Mann auf 15.540 angehoben und der Präsident erhielt das Recht, 50.000 Freiwillige zu verpflichten. Polk und General Winfield Scott, der Oberbefehlshaber der amerikanischen Streitkräfte, vereinbarten drei Stoßrichtungen in mexikanisches Gebiet. General Taylor sollte über Matamoros auf Monterrey vorrücken. Brigadegeneral John E. Wool von San Antonio auf Chihuahua vorstoßen, wurde aber später von Parras nach Saltillo umgelenkt. Oberst Stephen W. Kearny sollte von Fort Leavenworth über Santa Fe das kalifornische San Diego besetzen. Später kam ein weiterer Vorstoß unter dem Befehl Oberst Alexander Doniphans hinzu, der über Chihuahua nach Parras marschieren sollte. Erst später wurde auch eine Landung bei Veracruz geplant.

Die schweren militärischen Niederlagen, die Besetzung von Teilen Nord-Mexikos und seine Sympathien für eine Monarchie führten zu einem Umschwung der Öffentlichen Meinung gegen Präsident Paredes. Der liberale Föderalist Valentín Gómez Farías, der mehrmals kurzzeitig das Präsidentenamt versehen hatte verabredete mit dem sich im kubanischen Exil befindlichen Ex-Präsidenten Santa Anna Paredes abzulösen. General José Mariano Salas zog im August 1846, gestützt auf Armeeeinheiten, in Mexiko-Stadt ein und stellte die Verfassung von 1824 wieder her. Santa Anna wurde, gegen das Versprechen bei der Frage der Gebietsabtretungen Kompromissbereitschaft zu zeigen, von den US-Amerikanern durch die Blockade gelassen und wurde im Dezember 1846 vom mexikanischen Kongress zum Präsidenten ernannt. Gómez Faría wurde Vizepräsident. Die Vereinigten Staaten erhofften sich von einer Heimkehr Santa Annas wohl die Ablösung des antiamerikanischen Paredes und einen günstigen Friedensvertrag, oder eine Destabilisierung der Lage in Mexiko. Santa Anna übernahm den Befehl über die im Feld stehende Armee, während Gómez Faría Kirchenbesitz im Wert von 15 Millionen Pesos verstaatlichte, um dringend für den Krieg benötigte Gelder aufzubringen. Die Kirche protestierte und Ende Februar 1847 kam es zu einer Militärrevolte in der Hauptstadt. Santa Anna kehrte am 21. März nach Mexiko zurück, setzte Gómez Faría ab und machte die Verstaatlichung gegen eine Garantie der Kirche über einen Kredit von 1,5 Millionen Pesos rückgängig. Während dieser Vorgänge fand Scotts Landung bei Veracruz statt.


Karte des Kriegsgebiets

Die Eroberung der mexikanischen Nordprovinzen:

Taylor rückte über Camargo auf Monterrey vor und erreichte die Stadt am 19. September 1846. Monterrey war befestigt worden und wurde von 7.000 Mann verteidigt. Am 21. September eröffnete General Taylor die Schlacht von Monterrey. Am 24. September ersuchten die Mexikaner um einen Waffenstillstand und zogen ab. Taylor besetzte das westlich gelegene Saltillo, das die einzige brauchbare Straße beherrschte, die er für einen Vormarsch auf Mexiko-Stadt verwenden konnte. Die mexikanische Regierung hatte die Hoffnung gehabt die Kampfhandlungen auf die Grenzgebiete des Landes begrenzen zu können, musste diese jedoch nach der Niederlage bei Monterrey aufgeben.

Nachdem General Wool erfahren hatte, dass Chihuahua nicht vom Gegner verteidigt wurde, vereinigte er sich, nach Erlaubnis Taylors, im Dezember mit dessen Armee. Mittlerweile hatte man sich in Washington entschieden, eine Landung bei Veracruz zu unternehmen. Taylor wurde befohlen, 8.000 Mann dafür abzugeben. Sie wurden an der Mündung des Brazos River und in Tampico, die Stadt war am 14. November 1846 von der Navy eingenommen worden, verschifft. Scott befahl Taylor, sich auf Monterrey zurückzuziehen. Dieser ignorierte aber den Befehl und bewegte 4.650 seiner 7.000 Mann 29 Kilometer südlich von Saltillo. Weitere 322 Kilometer südlich versammelte Santa Anna eine Armee von 20.000 Mann. Taylor hielt das Wüstengebiet für unpassierbar und erwartete, Santa Anna würde sich der erwarteten Landung bei Veracruz zuwenden. Am Morgen des 22. Februar begann die Schlacht von Buena Vista. Die Schlacht war ein knapper Sieg für Taylor und beendete die Gefährdung des unteren Rio Grande durch die mexikanischen Truppen.


Antonio López de Santa Anna

Der Vormarsch Kearnys und Doniphans:

Noch vor Kriegsausbruch war Brevet-Hauptmann John Charles Frémont, ohne bekannte Autorisierung seitens der US-Regierung, in Kalifornien erschienen. Bei Ausbruch der sogenannten Bärenflaggen-Revolte der US-amerikanischen Siedler gegen die mexikanische Oberhoheit schloss er sich ihnen an. Am 4. Juli 1846 proklamierte Kalifornien seine Unabhängigkeit, nachdem es zu kleineren Kampfhandlungen mit mexikanischen Siedlern unter dem Befehl General Jose Maria Castros gekommen war.

Oberst Kearny verließ Santa Fe am 25. September 1845 und erreichte im Dezember 1846 nach einem Gefecht bei San Pascual San Diego, musste aber feststellen, dass die Häfen bereits von der Marine unter Kommodore John Sloat besetzt worden waren. Ein Aufstand der Kalifornier wurde mit der Schlacht von San Gabriel am 8. Januar 1847 niedergeschlagen.

Oberst Doniphan traf bei Brazito auf mexikanischen Widerstand, konnte den Rio Bravo aber bei El Paso überqueren und schlug eine Woche nach Buena Vista mexikanische Miliz bei Chihuahua. Am 22. Mai 1847 vereinigte er sich mit Wool bei Buena Vista. Somit waren die Nordprovinzen Mexikos bis März 1847 fest in der Hand der Vereinigten Staaten.

Landung bei Veracruz und Vormarsch auf Mexiko-Stadt:

Veracruz bis Cerro Gordo:

Von Lobos Island, 80 Kilometer südlich von Tampico, segelte General Scott mit 13.660 Mann Richtung Veracruz ab. Am Abend des 9. März 1847 begann Scott fünf Kilometer südlich von Veracruz mit der bis dahin größten amphibischen Landung in der Geschichte der US Navy.[20] Innerhalb von vier Stunden wurden in über 10.000 Soldaten angelandet, während Gómez Farías Verstaatlichung von Kirchenbesitz gerade einen Machtkampf in Mexiko-Stadt ausgelöst hatte.

Am 22. März 1847 nahm General Scott Veracruz unter Feuer. Fünf Tage später kapitulierte die 4.300 Mann starke Besatzung. General Scott fürchtete die bald anstehende Gelbfiebersaison und wollte den Strand so schnell wie möglich verlassen. Am 8. April rückte eine erste Abteilung unter Brevet-Generalmajor David E. Twiggs mit 2.600 Mann ins mexikanische Hochland ab und stieß vier Tage später in einem Scharmützel auf eine 12.000 Mann starke Armee unter General Santa Anna. Zwei Tage später erreichte ihn Scott mit Verstärkungen, die die Armee auf 8.500 Mann brachten. Am 18. April trafen in der Schlacht von Cerro Gordo Scott und Santa Anna aufeinander. Die Mexikaner erlitten eine Niederlage. Die Dienstzeit von sieben Freiwilligen-Regimentern war abgelaufen und Scotts Armee schrumpfte auf 5.820 Mann. Scott rückte trotzdem weiter vor und nahm am 15. Mai kampflos Puebla ein. Hier wartete er bis August auf Verstärkung und den Ausgang der Friedensverhandlungen. Nachdem die Armee durch die Verstärkungen nun eine Mannstärke von über 10.000 hatte und die Friedensverhandlungen gescheitert waren, begann der weitere Vorstoß.


Winfield Scott

Mexiko-Stadt:

Am 7. August rückten die Truppen für den Angriff auf Mexiko-Stadt ab und erreichten kampflos Ayolta. Die voraus liegende Straße, die Mexiko-Stadt von Osten erreichte, war durch starke Befestigungen gesichert und so entschied Scott, die Hauptstadt südlich zu umgehen und von Westen anzugreifen. Bei Contreras stießen die US-Truppen auf Mexikaner unter dem Befehl General Gabriel Valencias und schlugen sie in der gleichnamigen Schlacht. Obwohl Scott sofort nachsetzte, gelang es Santa Anna, seine Truppen bei der Brücke von Churubusco zu sammeln.[21] Am 20. August 1847 erzwang Scott den Übergang unter schweren Verlusten.

Auf Santa Annas Bitten hin wurde ein Waffenstillstand vereinbart, um die Friedensverhandlungen wieder aufzunehmen. Nach zwei Wochen wurden die Verhandlungen ergebnislos abgebrochen und Scott nahm den Angriff auf Mexiko-Stadt wieder auf. Das Schloss Chapultepec schützte den westlichen Zugang zur Stadt und musste als erstes eingenommen werden. Am 8. September wurde zur Vorbereitung die Kanonengießerei El Molino del Rey eingenommen. Am Morgen des 13. Septembers begann der Angriff auf Chapultepec. Das Schloss fiel schnell und General Scott befahl sofort den Angriff auf die Stadt selber. Bei Einbruch der Nacht hatten die US-Truppen zwei Stadttore unter ihre Kontrolle gebracht. Nach Häuserkämpfen kapitulierte die Hauptstadt am 14. September. Am 16. September trat Santa Anna vom seinem Amt als Präsident zurück und verließ Mexiko.

Die US-Truppen übten nun für zwei Monate eine Militärregierung aus und setzten in Mexiko-Stadt einen liberalen Stadtrat ein. Als die Mexikaner unter Manuel de la Peña y Peña eine Regierung im nicht besetzten Teil Mexikos gebildet hatten, mit der Unterhändler Nicholas Trist verhandeln konnte, erreichte ihn die Order aus Washington, die Unterredungen abzubrechen und die Kampfhandlungen wieder aufzunehmen. Scott und Trist entschieden aber weiter zu verhandeln, da sie glaubten, kurz vor einer Einigung zu stehen.

Gründe für die mexikanische Niederlage waren unter anderem ein starker Regionalismus, der aus der zerklüfteten Geographie des Landes entsprang und den Kontakt der einzelnen Landesteile stark erschwerte und große Unterschiede in den zur Verfügung stehenden Ressourcen vorgab sowie große Differenzen zwischen den einzelnen sozialen Klassen und Rassen Mexikos. Die Zerstrittenheit der mexikanischen Führer machte ein vereintes Vorgehen gegen die Angreifer unmöglich. Mangelnde Kampfbereitschaft bei gepressten Soldaten und der besitzlosen Bevölkerung trugen zur militärischen Schwäche bei. Außerdem mangelte es in der mexikanischen Armee an Geld, Ausbildung und Ausrüstung.


Die Schlacht von Monterrey

Seekrieg:

Mexiko besaß keine nennenswerte Marine, die zwei einzigen Schiffe von Bedeutung, die Moctezuma und die Guadaluppe waren bei Ausbruch der Kämpfe an britische Händler übereignet worden. Damit sollte ihre Kaperung durch die überlegene United States Navy verhindert werden. Die Home Squadron der US Navy unter Kommodore David Conner konnte also ohne großen Widerstand die Häfen entlang des Golfs von Mexiko blockieren. Der Hafen von Ciudad del Carmen bildete eine Ausnahme, da Yucatán sich im Aufstand gegen die mexikanischen Zentralgewalt befand. Abgesehen von der Landung bei Veracruz konnte sie wenig darüber hinaus unternehmen, um die Kämpfe zu unterstützen. Am 15. Juni 1846 rief die mexikanische Regierung den Kaperkrieg aus, der Aufruf blieb aber wirkungslos. Nach erfolglosen Versuchen, den Fluss bei Alvarado zu sichern, entschied Kommodore Matthew Perry, einen Überfall auf Villahermosa zu wagen. Die Stadt wurde am 23. Oktober besetzt, am nächsten Tag aber wieder aufgegeben. Am 12. November 1846 wurde Tampico, der zweitgrößte mexikanische Hafen am Golf, eingenommen. Tampico konnte nun zur Verschiffung eines Teils von Taylors Armee für die Landung bei Veracruz dienen. Am 21. Dezember 1846 wurde Ciudad del Carmen doch noch besetzt, um die Lieferung von Konterbanden nach Mexiko zu unterbinden. Die größte Operation der Home Squadron blieb die Landung bei Veracruz am 9. März 1847, die erste große amphibische Landung in der Geschichte der US-Army.

Im Pazifik begannen die Kampfhandlungen, nach langem Zögern Kommodore Sloats, am 7. Juli 1845 mit der Besetzung Montereys durch 225 Seeleute und Marines. Am 9. Juli erfolgte eine Landung bei Yerba Buena, dem heutigen San Francisco. Die zwei wichtigsten Häfen Kaliforniens waren kampflos eingenommen worden. Am 23. Juli 1845 übergab Sloat das Kommando an Robert Field Stockton. Am 13. Oktober besetzte er Los Angeles von Land aus. Stocktons Pläne für eine Landung bei Acapulco wurden nicht verwirklicht. Am 19. Juli 1846 übernahm Kommodore William Shubrick das Kommando von Stockton. Shubrick entsandte Leutnant Samuel Francis Du Pont mit der Cyane, um den Handel im Golf von Kalifornien zu stören. Du Pont unternahm eine kleine Landung bei Guaymas und blockierte Mazatlán, bis die Stadt am 10. November 1847 schließlich von angelandeten Truppen eingenommen wurde.


Die Schlacht von Cerro Gordo


Die Landung bei Veracruz

Übergriffe und Desertionen:

Übergriffe:

Erste Kriegsverbrechen gab es bereits nach der Schlacht von Monterrey. Nach den Kämpfen erschoss ein US-Soldat einen mexikanischen Lanzenreiter. Da Kriegsgerichte keine Autorität über Fälle hatte, die in den Vereinigten Staaten von zivilen Gerichten verhandelt würden, hatte Taylor bereits im Mai 1846 einen Gesetzesentwurf vorbereitet, um diesen Missstand zu beheben. Der Kongress unternahm jedoch keine weiteren Schritte. Auf Anfrage Taylors, was er in diesem Fall des ermordeten Lanzenreiters unternehmen sollte, antwortete Kriegsminister William L. Marcy, er solle den Täter aus der Armee entfernen. Mexikaner beschwerten sich, US-Soldaten könnten straflos morden. Übergriffe gegen die Zivilbevölkerung kamen weiter vor. General Wool beschwerte sich vor allem über das aus Freiwilligen bestehende Arkansas-Regiment, das die schlimmsten Verstöße zu verantworten hatte. Als an Weihnachten 1846 Soldaten Frauen beim Anwesen Agua Nueva beleidigten, ermordeten Einheimische einen US-Soldaten. Als Vergeltung zogen ungefähr 100 Angehörige des Arkansas-Regiments los und schossen auf Mexikaner, bis andere US-Soldaten eingreifen konnten. Eine Untersuchungskommission stellte vier Ermordete fest, während Augenzeugen von 20 bis 30 Toten sprachen. Der Kommission war es nur gelungen, die schuldigen Kompanien festzustellen, worauf General Taylor die B- und G-Kompanie an den Rio Grande zurück verlegte. Guerilla-Aktivitäten der Mexikaner führten oft zu wahllosen Vergeltungsaktionen. Ein weiteres Problem stellten entlassene Freiwillige dar, die auf dem Weg zurück in die Vereinigten Staaten plünderten, vergewaltigten und mordeten. Freiwillige, die in Formation zurückmarschierten, waren weniger in Gewalttaten involviert. Besonders unrühmlich taten sich die Texaner hervor. Am 28. März 1847 ermordeten Texas Rangers 24 Mexikaner für einen fünf Wochen zurückliegenden Überfall auf US-Truppen.

Nach dem offiziellen Ende des Krieges kam es noch zu einigen Kampfhandlungen. Im September 1847 ließ Brigadegeneral Joseph Lane als Vergeltung für die Ermordung eines Majors durch einen Zivilisten in Huamantla seinem 1.700 Mann starken Kontingent freien Lauf. Die Soldaten plünderten und zerstörten die Stadt und ermordeten und vergewaltigten Einwohner. Dies war der einzige Vorfall, in dem eine große Einheit US-Soldaten verwickelt war. Einige Übergriffe gegen die Bevölkerung wurden geahndet, Generalmajor Robert Patterson ließ mehrere verurteilte US-Amerikaner zur Abschreckung hinrichten.


Der Angriff auf Chapultepec


Der Fall von Mexiko-Stadt in
einem Gemälde von 1851

Desertionen:

Sobald Taylors Armee den Rio Grande erreicht hatte, begannen Soldaten zu desertieren und über den Rio Grande zu fliehen. Dies wird oft auf Ermunterung durch die Mexikaner zurückgeführt, hatte seinen Grund aber eher an der Fluchtmöglichkeit auf feindliches Gebiet. Der Dienst in der Armee war beschwerlich, sozial nicht hoch angesehen und schlecht bezahlt. Die Mexikaner versuchten Deserteure in das Batallón de San Patricio zu rekrutieren. Die Mehrzahl der Deserteure waren vermutlich Immigranten und Katholiken. Die Mexikaner versuchten, die Desertion zu fördern. Pedro de Ampudia hatte bereits am 2. April 1846 einen Anruf an die US-Soldaten gerichtet, der sie zur Desertion aufforderte, und die Mexikaner boten jedem Deserteur, der die mexikanische Staatsbürgerschaft annehmen würde, 129,5 ha Land.

Nach der Schlacht von Churubusco gerieten 85 Angehörige der San Patricios in Gefangenschaft. Diese wurden am 28. August 1847 von zwei Kriegsgerichten in der Umgebung von Mexiko-Stadt unter Brevet-Oberst Bennet Riley in San Angel und Brevet-Oberst John Garland in Tacubaya abgeurteilt. Garland verurteilte 36 Mann zum Tod durch den Strang, zwei weitere zum Tod durch Erschießen und drei zu 50 Peitschenhieben. Riley verurteilte alle zum Strang. Scott verringerte die Strafe von sieben Mann auf 50 Peitschenhiebe und erließ zweien ihre Strafe zur Gänze. Der Rest wurde an verschiedenen Orten und Tagen erhängt. Insgesamt desertierten 9.207 Soldaten, davon 3.876 Freiwillige.

Folgen:
Die von Mexiko abgetretenen Gebiete Alta California, Nuevo Mexico, die umstrittenen Gebiete und der unabhängig gewordene Staat Texas.

Am 2. Februar 1848 unterzeichneten die Vereinigten Staaten und Mexiko den Vertrag von Guadalupe Hidalgo, in dem die Mexikaner gegen die Zahlung von 15 Millionen Dollar (in heutiger Kaufkraft 422 Mio. US $) und die Übernahme mexikanischer Schulden bei Amerikanern den Rio Grande als Grenze von Texas akzeptierten und ein 1,36 Mio. km² großes Gebiet abtraten, das im Westen die heutigen Staaten Arizona, Kalifornien, Nevada, New Mexico, Utah sowie einen kleinen Teil Wyomings umfasst. Die Vereinigten Staaten erstreckten sich nun von Ozean zu Ozean. Mexiko verlor durch die Abtretungen knapp die Hälfte seines damaligen Staatsgebietes. In diesen Gebieten lebten allerdings nur 1 bis 2 % der mexikanischen Bevölkerung und zum damaligen Zeitpunkt befanden sich dort wenig bekannte natürliche Ressourcen. Somit hatte der Gebietsverlust keine Auswirkungen auf die mexikanische Wirtschaft. Ein kleiner Teil New Mexikos und Arizonas wurde 1853 durch den Gadsden-Kauf erworben. Die letzten US-Soldaten verließen am 1. August 1848 mexikanischen Boden.

Der Krieg war von vielen Politikern abgelehnt worden. Unter ihnen waren Männer wie Abraham Lincoln und Alexander Stephens. Der Philosoph Henry David Thoreau begründete seine Weigerung Steuern zu zahlen mit dem Krieg und der Sklaverei und schrieb als Reaktion seinen Essay Über die Pflicht zum Ungehorsam gegen den Staat, in dem er darlegte, dass Bürger unter bestimmten Umständen dem Staat ihren Gehorsam verweigern könnten. Die Frage, ob die Sklaverei auf die eroberten Gebiete ausgedehnt werden sollte, spaltete die Parteien. Jefferson Davis sprach sich bereits zu diesem Zeitpunkt für die Auflösung der Union aus. Bereits 1846 war der Wilmot Proviso erstmals zur Abstimmung gestellt worden. Er sah vor, dass in den von Mexiko eroberten Gebieten die Sklaverei nicht eingeführt werden dürfe, war aber mehrmals abgelehnt worden. An ihm entzündete sich ein Streit um die Sklaverei, der zu ersten Rufen nach Sezession führte. Erst der Kompromiss von 1850 beendete die Gefahr einer Abspaltung der Südstaaten für kurze Zeit. Neben weiteren Bestimmungen sah der Kompromiss vor, Kalifornien als freien Staat in die Union aufzunehmen, während die Utah- und New Mexiko-Territorien selber entscheiden konnten, ob sie die Sklaverei zulassen wollten. Abgesehen von diesen politischen Schwierigkeiten mussten jetzt riesige Gebiete – durch den Oregon-Kompromiss war im Juni 1846 noch ein großes Gebiet an die Vereinigten Staaten gefallen – erkundet, gesichert und erschlossen werden. Außenpolitisch schadete der Krieg dem Ansehen der Vereinigten Staaten in Lateinamerika. Anfänglich als Vorbild wahrgenommen, erschienen die Vereinigten Staaten nun in schlechterem Licht.

Insgesamt verloren die Vereinigten Staaten 12.876 Mann, 11.155 davon durch Krankheiten. Die mexikanischen Verluste lagen um vieles höher. Während des Krieges wurden das erste Mal der Telegraf und Anästhesierung mittels Ether verwendet. Der Einsatz von Raketen ging wegen der schlechten Erfahrungen während des Krieges zurück. Viele spätere Generäle des Sezessionskriegs sammelten auf den Schlachtfeldern Mexikos erste Erfahrungen, unter anderem Robert E. Lee, William T. Sherman, George McClellan, Joseph Hooker, Ulysses S. Grant, George Edward Pickett, James Longstreet, George Gordon Meade und Thomas Jonathan „Stonewall“ Jackson.

Noch während des Ersten Weltkriegs bot das Deutsche Reich Mexiko im Zimmermann-Telegramm ein Bündnis auf der Grundlage an, eventuelle Gebietsgewinne der Mexikaner in Texas, New Mexico und Arizona anzuerkennen.


Die von Mexiko abgetretenen
Gebiete Alta California, Nuevo
Mexico, die umstrittenen Gebiete

Die Niños Héroes:

Bei den Niños Héroes (Spanisch: Heldenkinder) handelt es sich um fünf Kadetten und einen Leutnant der Militärakademie im Schloss Chapultepec im Alter von 13 bis 19, deren in Mexiko noch immer gedacht wird. Sie wurden bei der Verteidigung des Schlosses in der Schlacht von Chapultepec getötet. Es handelt sich um Juan de la Barrera, Juan Francisco Escutia, Francisco Márquez, Augustín Melgar, Fernando Montes de Oca und Vicente Suárez Ferrer.

Ihnen zu Ehren wurden zwei Denkmäler errichtet. 1879 ein kleiner Obelisk am Fuß des Chapultepec-Hügels wo der Körper Juan Escutias gefunden wurde. Ebenfalls am Fuß des Hügels befindet sich ein großes, 1947 errichtetes Denkmal, bestehend aus sechs Säulen. In ihm befinden sich die sterblichen Überreste der sechs Kinder und Oberst Felipe Santiago Xicoténcatls.

1994 und 95 wurde eine 50-Peso-Gedenkmünze zu Ehren der Kinder geprägt. Lange Jahre erschienen sie auch auf dem 5.000-Peso-Schein. Eine Station der U-Bahn von Mexiko-Stadt, Niños Héroes, ist ebenfalls nach ihnen benannt.



Denkmal zu Ehren der Niños
Héroes

Einzelnachweise:

1. ↑ Love Jr., Robert W.: History of the U.S. Navy. 1775-1941. Harrisburg 1992. Seite 188f.
2. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 139-140.
3. ↑ Leckie, Robert: The Wars of America. Evanston/London/New York 1968. Seite 325.
4. ↑ Dusinberre, William: Slavemaster President. The Double Career of James Polk. New York 2003. Seite 133.
5. ↑ Bethell, Leslie (Hg.): The Cambridge History of Latin America. Band 3. Cambridge 1985. Seite 442;Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 150-153.
6. ↑ Bethell, Leslie (Hg.): The Cambridge History of Latin America. Band 3. Cambridge 1985. Seite 442.
7. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glourious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 148; Leckie, Robert: The Wars of America. Evanston/London/New York 1968. Seite 325.
8. ↑ a b Dusinberre, William: Slavemaster President. The Double Career of James Polk. New York 2003. Seite 135.
9. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 148; Wehler, Hans-Ulrich: Grundzüge der amerikanischen Außenpolitik I: 1750-1900. Von den englischen Küstenkolonien zur amerikanischen Weltmacht. Frankfurt a. M. 1984. Seite 127.
10. ↑ Bauer, Karl Jack: The Mexican War 146-1848. New York/London 1974. Seite 68f.
11. ↑ Levinson, Irving W.: Wars within War. Mexican Guerrillas, Domestic Elites, and the United States of America. Fort Worth 2005. Seite 163.
12. ↑ Maslowski, Peter/Millet, Allan R.:For the Common Defense. A Military History of the United States of America. Revised and Expanded. New York/Toronto 1994. Seite 144; * Eue, Johannes: Die Oregon-Frage. Amerikanische Expansionspolitik und der Pazifische Nordwesten, 1814-1848 (Nordamerika-Studien Band 3). Münster/Hamburg 1993. Seite 259f, 263.
13. ↑ Mayo, Lida: The Mexican War and After. In: Matloff, Maurice (Hg.): American Military History (Army Historical Series). Washington D.C. 1973. Seite 165f.
14. ↑ Mayo, Lida: The Mexican War and After. In: Matloff, Maurice (Hg.): American Military History (Army Historical Series). Washington D.C. 1973. Seite 166f.
15. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 159-160.
16. ↑ Bethell, Leslie (Hg.): The Cambridge History of Latin America. Band 3. Seite 443. Cambridge 1985.
17. ↑ Levinson, Irving W.: Wars within War. Mexican Guerrillas, Domestic Elites, and the United States of America. Fort Worth 2005. Seite 16.
18. ↑ Mayo, Lida: The Mexican War and After. In: Matloff, Maurice (Hg.): American Military History (Army Historical Series). Washington D.C. 1973. Seite 170.
19. ↑ Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. New York/London 1974. Seite 165; * Alcaraz,Ramón/Barreiro, Alejo/Castillo, José Maria u.a.: Apuntes para la Historia de la Guerra entre Mexico y los Estados Unidos. Edición facsimilar de la de 1848. Mexiko-Stadt 1970. Seiten 353-354.
20. ↑ Levinson, Irving W.: Wars within War. Mexican Guerrillas, Domestic Elites, and the United States of America. Fort Worth 2005. Seite 19.
21. ↑ Alcaraz,Ramón/Barreiro, Alejo/Castillo, José Maria u.a.: Apuntes para la Historia de la Guerra entre Mexico y los Estados Unidos. Edición facsimilar de la de 1848. Mexiko-Stadt 1970. Seite 243-244.
22. ↑ Mayo, Lida: The Mexican War and After. In: Matloff, Maurice (Hg.): American Military History (Army Historical Series). Washington D.C. 1973. Seite 178.
23. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seiten 11-12; * Levinson, Irving W.: Wars within War. Mexican Guerrillas, Domestic Elites, and the United States of America. Fort Worth 2005. Seite 14.
24. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 158.
25. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seiten 157-158.
26. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 163-164.
27. ↑ Scheina, Robert L.: Latin America. A Naval History 1810-1987. Annapolis 1987. Seite 15.
28. ↑ Bauer, Karl Jack: The Mexican War 146-1848. New York/London 1974. Seite 112.
29. ↑ Mayo, Lida: The Mexican War and After. In: Matloff, Maurice (Hg.): American Military History (Army Historical Series). Washington D.C. 1973. Seite 174.
30. ↑ Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. New York/London 1974. Seite 101f.
31. ↑ a b Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. New York/London 1974. Seite 204.
32. ↑ Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. New York/London 1974. Seite 220f.
33. ↑ Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. New York/London 1974. Seite 331.
34. ↑ Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. New York/London 1974. Seite 41.
35. ↑ Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. New York/London 1974. Seite 304f (Anmerkung 37).
36. ↑ a b Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. New York/London 1974. Seite 397.
37. ↑ Bethell, Leslie (Hg.): The Cambridge History of Latin America. Band 3. Cambridge 1985. Seite 444.
38. ↑ Sandburg, Carl: Abraham Lincoln. Das Leben eines Unsterblichen. Hamburg/Wien 1958. Seite 128–130.
39. ↑ Sandburg, Carl: Abraham Lincoln. Das Leben eines Unsterblichen. Hamburg/Wien 1958. Seite 130f.
40. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 180-181.
41. ↑ Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007. Seite 186.
42. ↑ Wehler, Hans-Ulrich: Grundzüge der amerikanischen Außenpolitik I: 1750-1900. Von den englischen Küstenkolonien zur amerikanischen Weltmacht. Frankfurt a. M. 1984. Seite 129.
43. ↑ * Nassua, Martin: Gemeinsame Kriegführung. Gemeinsamer Friedensschluß. Das Zimmermann-Telegramm vom 13. Januar 1917 und der Eintritt der USA in den Ersten Weltkrieg. Bern/Frankfurt am Main/New York/Paris 1992. Seite 16.
44. ↑ Kinsbruner, Jay (Hg.)/Langer, Erick D. (Hg.): Encyclopedia of Latin American History & Culture. Band 4. Detroit/London/New York 2008. Seite 840.

Literatur:

* Alcaraz, Ramón (u.a.): Apuntes para la Historia de la Guerra entre Mexico y los Estados Unidos. (Ed. facs. de la de México 1848) México: CIEN de México 1991. ISBN 968-29-3650-0
* Bauer, Karl Jack: The Mexican War 1846-1848. Lincoln [u.a.]: Univ. of Nebraska Press 1993. ISBN0-8032-6107-1
* Bethell, Leslie (Hg.): The Cambridge History of Latin America. Band 3. Cambridge 1985.
* Dusinberre, William: Slavemaster President. The Double Career of James Polk. New York 2003.
* Eue, Johannes: Die Oregon-Frage. Amerikanische Expansionspolitik und der Pazifische Nordwesten, 1814-1848 (Nordamerika-Studien Band 3). Münster/Hamburg 1993.
* Henderson, Timothy J.: A Glorious Defeat. Mexico and its War with the United States. New York 2007.
* Kinsbruner, Jay (Hg.)/Langer, Erick D. (Hg.): Encyclopedia of Latin American History & Culture. Band 4. Detroit/London/New York 2008.
* Leckie, Robert: The Wars of America. Evanston/London/New York 1968.
* Levinson, Irving W.: Wars within War. Mexican Guerrillas, Domestic Elites, and the United States of America. TCU Press, Fort Worth 2005.ISBN 0-87565-302-2
* Love Jr., Robert W.: History of the U.S. Navy. 1775-1941. Harrisburg 1992.
* Maslowski, Peter/Millet, Allan R.:For the Common Defense. A Military History of the United States of America. Revised and Expanded. New York/Toronto 1994. ISBN 0-02-921581-1
* Mayo, Lida: The Mexican War and After. In: Matloff, Maurice (Hg.): American Military History (Army Historical Series). Washington D.C. 1973.
* Nassua, Martin: Gemeinsame Kriegführung. Gemeinsamer Friedensschluß. Das Zimmermann-Telegramm vom 13. Januar 1917 und der Eintritt der USA in den Ersten Weltkrieg. Bern/Frankfurt am Main/New York/Paris 1992.
* Sandburg, Carl: Abraham Lincoln. Das Leben eines Unsterblichen. Hamburg (u.a.): Zsolnay 1958.
* Scheina, Robert L.: Latin America. A Naval History 1810-1987. Annapolis, Md.: Naval Inst. Pr. 1987. ISBN 0870212958
* Vázquez, Josefina Zoraida (coord.): México al tiempo de su guerra con Estados Unidos (1846 - 1848). 2. ed., México, D.F.: Fondo de Cultura Económica & El Colegio de México 1998. ISBN 968-165693-8
* Wehler, Hans-Ulrich: Grundzüge der amerikanischen Außenpolitik I: 1750-1900. Von den englischen Küstenkolonien zur amerikanischen Weltmacht. Frankfurt/M.: Suhrkamp 1984. ISBN 3-518-11254-6

Weblinks:

Commons Commons: Mexican-American War – Sammlung von Bildern und/oder Videos und Audiodateien

* Deutschsprachige Darstellung
* Darstellung mit Quellen (englisch)
* A Guide to the Mexican War (englisch)

Von „http://de.wikipedia.org/wiki/Mexikanisch...kanischer_Krieg“

1845
1846
1847
1848

* 12. April 1861 - Konföderierter Angriff gegen Fort Sumter, South Carolina
* 21. Juli 1861 - Schlacht am Bull Run (Manassas)
* 8. Februar 1862 - US Flag Officer Andrew Foote nimmt Fort Henry, Tennessee
* 15. - 16. Februar 1862 - Oberst Ulysses S. Grant nimmt Fort Donelson, Tennessee
* 7. März 1862 – Schlacht von Pea Ridge, Arkansas
* 6.-7. April 1862 – Schlacht von Shiloh (Pittsburg Landing), Tennessee
* 24. April 1862 - New Orleans, Louisiana
* 4. Mai 1862 - Ende der Belagerung von Yorktown, Virginia
* 5. Mai 1862 - Gefecht bei Williamsburg, Virginia
* 25. Mai 1862 – Erste Schlacht von Winchester, Virginia
* 31. Mai 1862 – Schlacht von Fair Oaks, Virginia
* 8. Juni 1862 – Schlacht von Cross Keys
* 26. Juni 1862 – Schlacht von Mechanicsville
* 27. Juni 1862 – Schlacht von Gaines’ Mill
* 30. Juni 1862 - Frayser’s Farm
* 29. - 30. August 1862 - Zweite Schlacht am Bull Run
* 17. September 1862 – Schlacht von Antietam (Sharpsburg)
* 8. Oktober 1862 – Schlacht von Perryville, Kentucky
* 13. Dezember 1862 – Schlacht von Fredericksburg, Virginia
* 31. Dezember 1862 und 2. Januar 1863 – Schlacht von Murfreesboro (Stones River)
* 1.-2. Mai 1863 – Schlacht von Chancellorsville
* 3. Mai 1863 - Angriff gegen Marye’s Heights, Fredericksburg, Virginia
* 5. Mai 1863 - Salem Church
* 13. und 15. Juni 1863 – Zweite Schlacht von Winchester, Virginia
* 3. - 5. Juli 1863 – Schlacht von Gettysburg, Pennsylvania
* 4. Juli 1863 - General Grant nimmt Vicksburg
* 19.-20. September 1863 - Chickamauga
* 23. November 1863 - Orchard Knob, Chattanooga, Tennessee
* 24. November 1863 - Lookout Mountain, Chattanooga, Tennessee
* 25. November 1863 - Missionary Ridge, Chattanooga, Tennessee
* 5.-6. Mai 1864 – The Wilderness
* 12. Mai 1864 – Schlacht von Spotsylvania, The Wilderness
* 25. Mai 1864 – Schlacht von New Hope Church, Georgia
* 27. Mai 1864 – Schlacht von Kennesaw Mountain, Georgia
* 3. Juni 1864 – Schlacht von Cold Harbor
* 10. Juni 1864 - Gefecht bei Brice’s Crossroad, Mississippi
* 22. Juli 1864 – Schlacht von Atlanta, Georgia
* 30. Juli 1864 – The Crater, Petersburg, Virginia
* 19. September 1864 - Dritte Schlacht von Winchester (Schlacht am Opequon)
* 23. Oktober 1864 – Schlacht von Westport, Missouri
* 29. November 1864 – Schlacht von Spring Hill, Tennessee
* 30. November 1864 – Schlacht von Franklin, Tennessee
* 15.-16. Dezember 1864 – Schlacht von Nashville, Tennessee
* 25. März 1865 - Angriff auf Fort Stedman, Petersburg, Virginia
* 31. März - 1. April 1865 – Schlacht von Five Forks, Virginia
* 3. April 1865 - Einmarsch der Unionsarmee in Richmond, Virginia
* 9. April 1865 - Gefecht und Kapitulation bei Appomatox Court House, Virginia

In dieser Liste nordamerikanischer Indianerstämme werden die wichtigsten nordamerikanischen Konföderationen, Nationen, Völker, Stämme und Gruppierungen gelistet, geordnet nach den nordamerikanischen Kulturarealen. Nicht jeder Eintrag ist als eigenständige Gruppierung zu verstehen. Teilweise handelt es sich um künstlich erschaffene übergeordnete Kategorien.

Die indianischen Gruppierungen sind nicht als absolut zu verstehen. Vielmehr waren sie stets im Wandel begriffen; Völker spalteten sich, andere schlossen sich einem Dritten an und gingen darin auf. Für viele gibt es verschiedene Bezeichnungen.


Nordamerikanische Kulturareale

Arktis:

* Aleuten
* Inuit
o Inuvialiut
o Inupiat
* Unangan, s. Aleuten
* Yupik

Subarktis:

* Abitibi (s. Cree)
* Ahtna
* Anishinabe, Ojibwa, Chippewa
* Attikamek
* Babine (s. Takulli)
* Bearlake
* Biber (s. Tsattine)
* Carrier (s. Takulli)
* Chilcotin
* Chippewa (s. Anishinabe)
* Chipewyan (nicht zu verwechseln mit den Chippewa)
* Cree, Kri
o Abitibi
o Plains-Cree (s. unter Prärie und Plains)
o Waldland-Cree
* Dakelh (s. Takulli)
* Deg Xinag, Ingalik
* Dogrib
* Han
* Hare (s. Kawchottine)
* Ingalik (s. Deg Xinag)
* Inland-Tlingit
* Innu (s. Montagnais)
* Kaska (s. Nahani)
* Kawchottine, Hare
* Kolchan
* Koyukon
* Kutchin
* Montagnais, Innu
* Mountain (s. Nahani)
* Nahani
o Kaska
o Mountain
* Naskapi
* Ojibwa (s. Anishinabe)
* Sekani
* Slavey
* Tagish
* Tahltan
* Takulli, Carrier
o Babine
o Dakelh
* Tanaina
* Tanana
o Mittlere Tanana
o Obere Tanana
o Untere Tanana
* Tête de Boule (s. Attikamek)
* Tlingit (s. Inland-Tlingit)
* Tsetsaut
* Tsattine, Biber
* Tutchone
* Waldland-Cree (s. Cree)
* Yellowknife

Nordwestküste:

* Ahousaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Alsea
* Bella Bella (s. Heiltsuk)
* Bellacoola (s. Nuxalk)
* Burrard (Tsleil-Waututh Nation, s. Salish)
* Chek`tleset`h (s. Nuu-chah-nulth)
* Campbell River (Volk), Kwakwaka'wakw
* Chehalis (s. Salish)
* Chemainus
* Chemakum
* Chinook
* Clatskanie
* Clayoquot (s. Nuu-chah-nulth)
* Colville (s. Salish)
* Comox (s. Salish)
* Coos
* Cowichan (s. Salish)
* Cowlitz (s. Salish)
* Ditidaht (s. Nuu-chah-nulth, umstritten)
* Duwamish (s. Salish)
* Ehatteshaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Esquimalt (s. Salish)
* Eyak
* Gitksan
* Haida
* Haihais (s. Heiltsuk)
* Haisla
* Halalt (s. Salish)
* Heiltsuk
o Bella Bella
o Haihais
o Oowekeeno
* Hesquiaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Homalco
* Hupacasath (s. Nuu-chah-nulth)
* Huu-ay-aht (s. Nuu-chah-nulth)
* In-SHUCK-ch (s. Salish)
* Kalapuya
* Katzie (s. Salish)
* Klahoose (s. Salish)
* Klallam (s. Salish)
* Klickitat
* Kwakwaka'wakw
o Campbell River (Volk)
o Quatsino (s. Salish)
* Kwalhioqua
* Kyuquot-Cheklesahht (s. Nuu-chah-nulth)
* Kwikwetlem (s. Salish)
* Lake Cowichan (s. Salish)
* Lummi (s. Salish)
* Lyackson (s. Salish)
* Makah (s. Nuu-chah-nulth)
* Malahat (s. Salish, Saanich)
* Musqueam (s. Salish)
* Nisga'a
* Nooksack (s. Salish)
* Nootka (veraltet f. Nuu-chah-nulth)
* Nuchalaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Nuu-chah-nulth (veraltet Nootka)
o Ahousaht
o Ehatteshaht
o Hesquiaht
o Hupacasath
o Huu-ay-aht (Ohiaht)
o Kyuquot-Cheklesahht (Kayukth und Chek`tleset`h)
o Makah
o Mowachaht
o Nuchatlaht
o Opetchesaht
o Pacheedaht
o Tla-o-qui-aht (Clayoquot)
o Toquaht
o Tseshaht (Sheshat)
o Uchucklesaht
o Ucluelet
* Nuxalk, Bellacoola
* Ohiaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Oowekeeno (s. Heiltsuk)
* Opetchesaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Pauquachin (s. Salish, Saanich)
* Penelakut (s. Salish)
* Pentlatch (s. Salish)
* Puyallup (s. Salish)
* Qualicum (s. Salish)
* Quatsino, s. Kwakwaka'wakw
* Qayqayt (s. Salish)
* Quileute
* Saanich (s. Salish)
* Salish (s. a. Küsten-Salish)
o Burrard
o Chehalis
o Chemainus
o Colville
o Comox
o Cowichan
o Cowlitz
o Duwamish
o Esquimalt
o Halalt
o Homalco
o In-SHUCK-ch
o Katzie
o Klahoose
o Klallam
o Kwikwetlem
o Lake Cowichan
o Lummi
o Lyackson
o Musqueam
o Nooksack
o Penelakut
o Pentlatch
o Puyallup
o Qayqayt
o Qualicum
o Saanich
+ Malahat
+ Pauquachin
+ Tsartlip
+ Tsawout
+ Tseycum
o Sechelt
o Semiahmoo
o Tseshaht
o Sliammon
o Snohomish
o Snoqualmie
o Snuneymuxw
o Songhees
o Squamish
o Stó:lō
o T'sou-ke
o Tsawwassen
o Tulalip
* Sechelt (s. Salish)
* Semiahmoo (s. Salish)
* Tseshaht (s. Salish)
* Siuslaw
* Sliammon
* Snohomish
* Snoqualmie (s. Salish)
* Songhees (s. Salish)
* Squamish (s. Salish)
* Stó:lō (s. Salish)
* T'sou-ke (s. Salish)
* Takelma
* Tillamook
* Tla-o-qui-aht (s. Nuu-chah-nulth)
* Tlingit
* Toquaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Tsartlip (s. Salish, Saanich)
* Tsawassen (s. Salish)
* Tseycum (s. Salish, Saanich)
* Tsawout (s. Salish, Saanich)
* Tseshaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Tsimshian
* Tulalip (s. Salish)
* Uchucklesaht (s. Nuu-chah-nulth)
* Ucluelet (s. Nuu-chah-nulth)

Kalifornien:

* Achumawi
* Atsugewi
* Cahto
* Cahuilla
* Chilula
* Chimariko
* Chumash
* Costano
* Cupeño
* Esselen
* Gabrieleño (s. Tongva)
* Hoopa, Hupa
* Huchnom
* Hupa (s. Hoopa)
* Ipai
* Karok
* Kitanemuk
* Konkow
* Lassik
* Luiseño
* Maidu
* Mattole
* Miwok
* Monache
* Nisenan
* Nomlaki
* Nongatl
* Patwin
* Pomo
* Salin
* Serrano
* Shasta
* Sinyone
* Tataviam
* Tipai
* Tolowa
* Tongva, Gabrieleño
* Tubatulabal
* Wailaki
* Wappo
* Whilkut
* Wintu
* Wiyot
* Yana
* Yahi
* Yokuts
* Yuki
* Yurok

Südwesten:

* Acoma (s. Pueblo)
* Apache Mohave (s. Yavapai)
* Apachen, Inde
o Chiricahua
o Jicarilla
o Kiowa-Apachen
o Lipan
o Mescalero
o Tonto
o Westliche Apachen
* Bamoa (s. Cahita)
* Borrado (s. Coahuiltec)
* Cahita
o Bamoa
o Cinaloa
o Mayo
o Tehueco
o Yaqui
o Zuaque
* Chiricahua (s. Apachen)
* Cinaloa (s. Cahita)
* Coahuiltec
o Borrado
o Mariame
* Coapite (s. Karankawa)
* Cochiti (s. Pueblo)
* Coco (s. Karankawa)
* Cocopa (s. Yuma)
* Diné, Navajo, Navaho
* Halchidhoma (s. Yuma)
* Havasupai (s. Yuma)
* Hopi
* Hualapai (s. Yuma)
* Inde (s. Apachen)
* Isleta (s. Pueblo)
* Jemez (s. Pueblo)
* Jicarilla (s. Apachen)
* Kamina (s. Yuma)
* Karankawa
o Coapite
o Coco
o Karankawa (eigentliche Karankawa)
o Kohani
o Kopane
* Katishtya (s. Pueblo)
* Kavelchadom (s. Yuma)
* Keres (s. Pueblo)
* Kiowa-Apache (s. Apachen)
* Kohani (s. Karankawa)
* Kopane (s. Karankawa)
* Kohuana (s. Yuma)
* Laguna (s. Pueblo)
* Lipan (s. Apachen)
* Mariame (s. Coahuiltec)
* Maricopa (s. Yuma)
* Mayo (s. Cahita)
* Mescalero (s. Apachen)
* Mohave (s. Yuma)
* Nambe (s. Pueblo)
* Navajo (s. Diné)
* Paipai (s. Yuma)
* Papago (s. Tohono O'Odham)
* Pecos (s. Pueblo)
* Picuris (s. Pueblo)
* Pima
* Pojoaque (s. Pueblo)
* Pueblo
o Keres
+ Acoma
+ Cochiti
+ Laguna
+ Santo Domingo
+ San Felipe, Katishtya
+ Santa Ana, Tamaya
+ Zia
o Tano
+ Tewa
# Nambe
# Pojoaque
# San Ildefonso
# San Juan
# Santa Clara
# Tesuque
+ Tiwa
# Isleta
# Picuris
# Sandia
# Taos
# Tigua
+ Towa
# Jemez
# Pecos
* Quechan (s. Yuma)
* Sandia (s. Pueblo)
* San Felipe (s. Pueblo)
* San Ildefonso (s. Pueblo)
* San Juan (s. Pueblo)
* Santa Ana (s. Pueblo)
* Santa Clara (s. Pueblo)
* Santo Domingo (s. Pueblo)
* Seri
* Sobaipuri
* Tamaya (s. Pueblo)
* Tano (s. Pueblo)
* Taos (s. Pueblo)
* Tarahumara
* Tehueco (s. Cahita)
* Tepehuan
* Tesuque (s. Pueblo)
* Tewa (s. Pueblo)
* Tigua (s. Pueblo)
* Tiwa (s. Pueblo)
* Towa (s. Pueblo)
* Tohono O'Odham, Papago
* Tonto (s. Apachen)
* Walapai (s. Yuma)
* Westliche Apachen (s. Apachen)
* Yaqui (s. Cahita)
* Yavapai (s. Yuma)
* Yuma
o Cocopa
o Halchidhoma
o Havasupai
o Kamina
o Kavelchadom
o Kohuana
o Maricopa
o Mohave
o Paipai
o Quechan
o Walapai, Hualapai, Yuma-Apachen
o Yavapai, Apache Mohave
* Yuma-Apachen (s. Yuma)
* Zia (s. Pueblo)
* Zuaque (s. Cahita)
* Zuni

Großes Becken:

* Bannock
* Gosiute (s. Shoshone)
* Kawaiisu
* Koso (s. Shoshone)
* Nördliche Paiute (s. Paiute)
* Nördliche Shoshone (s. Shoshone)
* Östliche Shoshone (s. Shoshone)
* Owens-Valley-Paiute (s. Paiute)
* Paiute, Pajute
o Owens-Valley-Paiute
o Paviotso, Nördliche Paiute
o Südliche Paiute
+ Chemehuevi
* Paviotso (s. Paiute)
* Shoshone
o Nördliche Shoshone
o Östliche Shoshone
o Westliche Shoshone
+ Gosiute
+ Koso
* Südliche Paiute (s. Paiute)
* Ute
* Washoe
* Westliche Shoshone (s. Shoshone)

Plateau:

* Cascades
* Cayuse
* Coeur d'Alene
* Colville
* Flathead
* Kalispel, Untere Pend d'Oreille
* Klamath
* Kutenai, Kootenai
* Lakes
* Lillooet
* Modoc
* Molala
* Nez Percé
* Nicola
* Obere Pend d'Oreille (s. Pend d'Oreille)
* Okanagan
* Palouse
* Pend d'Oreille, Obere Pend d'Oreille
o Plains Salish
o Sematuse
* Plains Salish (s. Pend d'Oreille)
* Sahaptin
* Secwepemc, Shuswap
* Sematuse (s. Pend d'Oreille)
* Shuswap (s. Secwepemc)
* Spokane
* Nlaka'pamux
* Umatilla
* Untere Pend d'Oreille (s. Kalispel)
* Walla Walla
* Wasco
* Wayampam
* Wishram
* Yakama

Prärie und Plains:

* Absarokee, Krähen, Crow
* Arapaho
* Arikaree (s. Drei angeschlossene Stämme)
* Assiniboine (s. Sioux)
* Atsina (s. Gros Ventre)
* Blackfeet (Algonkin) (s. Blackfoot)
* Blackfeet (Lakota) (s. Sioux)
* Blackfoot, Schwarzfüße, Siksika
o Kainai (auch als Blood bezeichnet)
o Piegan, Peigan, Pikanii
+ Nördliche Piegan (Apatohsipikani)
+ Südliche Piegan (Amsskaapipikani, auch als Blackfeet bezeichnet)
* Blood (siehe Blackfoot, Kainai)
* Brulé (s. Sioux)
* Cheyenne
o Nördliche Cheyenne
o Südliche Cheyenne
* Comanche, Komantschen
* Cree, Kri
o Plains-Cree
o Waldland-Cree (s. Cree unter Subarktis)
* Crow (s. Absarokee)
* Dakota (s. Sioux)
* Drei angeschlossene Stämme
o Arikaree, Arikara
o Hidatsa
o Mandan
* Gros Ventre, Atsina
* Hidatsa (s. Drei angeschlossene Stämme)
* Hunkpapa (s. Sioux)
* Iowa
* Itazipchos (s. Sioux)
* Kainah (s. Blackfoot)
* Kansa
* Kiowa
* Kiowa-Apache (s. Apachen unter Südwesten)
* Kitsai
* Komantschen (s. Comanche)
* Krähen (s. Absarokee)
* Lakota (s. Sioux)
* Lipan (s. Apachen unter Südwesten)
* Mandan (s. Drei angeschlossene Stämme)
* Mdewakanton (s. Sioux)
* Minneconjou (s. Sioux)
* Missouri
* Nakota (s. Sioux)
* Nördliche Cheyenne (s. Cheyenne)
* Nördliche Piegan (s. Blackfoot)
* Oglala (s. Sioux)
* Omaha
* Oohenonpa (s. Sioux)
* Osage
* Oto
* Pawnee, Pani
* Piegan (s. Blackfoot)
* Pikanii (s. Blackfoot)
* Plains Cree (s. Cree)
* Plains Ojibwa (s. Anishinabe unter Subarktis)
* Ponca
* Quapaw
* Sans Arc (s. Sioux)
* Santee (s. Sioux)
* Sarcee
* Schwarzfüße (s. Blackfoot)
* Sichangu (s. Sioux)
* Sihasapa, (s. Sioux)
* Siksika (s. Blackfoot)
* Sioux
o Dakota, Santee
+ Mdewakanton
+ Sisseton
+ Wahpekute
+ Wahpeton
o Lakota, Teton
+ Brulé, Sichangu
+ Hunkpapa
+ Minneconjou
+ Oglala
+ Itazipco, Sans Arc
+ Sihasapa, Blackfeet
+ Two Kettles, Oohenonpa
o Nakota
+ Assiniboine
+ Yankton
+ Yanktonai
* Sisseton (s. Sioux)
* Stoney
* Südliche Cheyenne (s. Cheyenne)
* Südliche Piegan (s. Blackfoot)
* Tawakoni
* Teton (s. Sioux)
* Tonkawa
* Two Kettles (s. Sioux)
* Wahpekute (s. Sioux)
* Wahpeton (s. Sioux)
* Wichita
* Yankton (s. Sioux)
* Yanktonai (s. Sioux)

Südöstliches Waldland:

* Abihka (s. Muskogee)
* Adai
* Alabama (s. Muskogee)
* Apalachee
* Apalachicola
* Atakapa
* Biloxi
* Caddo
* Calusa
* Cape-Fear-Indianer
* Catawba
* Chacato
* Chakchiuma
* Cheraw
* Cherokee
* Chickasaw
* Chitimacha
* Choctaw
* Coharie
* Congaree
* Coosa (s. Muskogee)
* Coree
* Coushatta (s. Muskogee)
* Creek-Bund (s. Muskogee)
* Cusabo
* Guale
* Houma
* Koasati (s. Muskogee)
* Koroa
* Lumbee
* Meherrin
* Miccosukee (s. Seminolen)
* Mikasuki (s. Seminolen)
* Mobila
* Monacan
* Muskogee, Creek-Bund
o Obere Muskogee
+ Abihka (Coosa)
+ Alabama
+ Tallapoosa
o Untere Muskogee
+ Coushatta (Koasati)
* Naniaba
* Natchez
* Occaneechee
* Ofo (Ofogoula, Mosopelea)
* Pamlico
* Pee Dee
* Pensacola
* Saponi
o Occaneechee Band of the Saponi Nation
* Seminolen
* Shakori (Shoccoree, evtl. Chicora)
* Sugeree
o Mikasuki (Miccosukee)
* Tallapoosa (s. Muskogee)
* Timucua
* Tohomé
* Tunika
* Tutelo
* Waccamaw Sioux
* Waxhaw
* Westo
* Yamasee
* Yazoo
* Yuchi

Nordöstliches Waldland:

* Abenaki, Abnaki, Aberginier, Wabanaki
o Östliche Abenaki
+ Arosaguntacook
+ Kennebec, Norridgewock
+ Penobscot
+ Pigwacket
o Westliche Abenaki
+ Arsigantegok
+ Cowasuck
+ Missisquoi
+ Penacook
+ Sokoki
* Aberginier (s. Abenaki)
* Accomac (s. Powhatan-Konföderation)
* Algonkin
* Andaste (s. Susquehannock)
* Anishinabe, Ojibwa, Chippewa
* Arosaguntacook (s. Abenaki)
* Arsigantegok (s. Abenaki)
* Beothuk
* Canawese (s. Conoy)
* Canarsee (s. Metoac)
* Cayuga (s. Irokesen)
* Chesapeake (s. Powhatan-Konföderation)
* Chickahominy
* Chicora (s. Shakori)
* Chippewa (s. Anishinabe)
* Christliche Munsee (s. Lenni Lenape)
* Conestoga, (s. Susquehannock)
* Conoy, Canawese, Piscataway
* Corchaug (s. Metoac)
* Coree
* Cowasuck (s. Abenaki)
* Delaware (s. Lenni Lenape)
* Erie
* Etchemin (s. Maliseet)
* Fox
* Winnebago (Indianerstamm), Ho-Chunk
* Housatonic (s. Mohikaner)
* Huronen (s. Wyandot)
* Illinois
* Irokesen
o Cayuga
o Mohawk
o Oneida
o Onondaga
o Seneca
o Tuscarora
+ Meherrin
+ Nottoway
* Kennebec (s. Abenaki)
* Khionontateronon, Petun, Tabak, Tionontati, Tobacco
* Kickapoo
* Kitchawank (s. Wappinger-Konföderation)
* Lenape (s. Lenni Lenape)
* Lenni Lenape, Lenape, Delaware, Delawaren
o Munsee
+ Christliche Munsee, Mährische Indianer
o Unalachtigo
o Unami
* Mahican (s. Mohikaner)
* Mährische Indianer (s. Lenni Lenape)
* Malecite (s. Maliseet)
* Maliseet, Malecite, Etchemin
* Manhanset (s. Metoac)
* Manhattan (s. Wappinger-Konföderation)
* Mascouten
* Massapequa (s. Metoac)
* Matinecock (s. Metoac)
* Mattaponi (s. Powhatan-Konföderation)
* Merrick (s. Metoac)
* Mascouten
* Massachusett
* Mattabesic (s. Wappinger-Konföderation)
* Meherrin (s. Irokesen]
* Menominee, Mönnetarier
* Metoac
o Canarsee
o Corchaug
o Manhanset
o Massapequa
o Matinecock
o Merrick
o Montaukett
o Nesquake
o Patchogue
o Rockaway
o Shinnecock
o Unquachog
* Miami
o Piankashaw
o Wea
* Micmac (s. Mi'kmaq)
* Mi'kmaq, Micmac, Tarrantiner
* Mingo
* Minqua (s. Susquehannock)
* Missisquoi (s. Abenaki)
* Mohawk (s. Irokesen)
* Mohegan (s. Mohikaner)
* Mohikaner
o Mahican
o Housatonic
+ Stockbridge
o Mohegan
o Pequot
* Mönnetarier (s. Menominee)
* Monacan
* Montauk (s. Montaukett)
* Munsee (s. Lenni Lenape)
* Nanticoke
* Narraganset
* Nansemond (s. Powhatan-Konföderation)
* Nauset (s. Wampanoag)
* Nesquake (s. Metoac)
* Neutral
* Nipissing
* Nipmuck
* Nochpeem (s. Wappinger-Konföderation)
* Norridgewock (s. Abenaki)
* North-Carolina-Algonkin
* Nottoway (s. Irokesen)
* Östliche Abenaki (s. Abenaki)
* Ojibwa (s. Anishinabe)
* Oneida (s. Irokesen)
* Onondaga (s. Irokesen)
* Ottawa
* Pamunkey (s. Powhatan-Konföderation)
* Passamaquoddy, Etchemin
* Patchogue (s. Metoac)
* Paugussett (s. Wappinger-Konföderation)
* Pawtucket
* Penacook (s. Abenaki)
* Penobscot (s. Abenaki)
* Pequot (s. Mohikaner)
* Petun (s. Khionontateronon)
* Piankashaw (s. Miami)
* Pigwacket (s. Abenaki)
* Piscataway (s. Conoy)
* Pocumtuc
* Pokanoket (s. Wampanoag)
* Potawatomi
* Powhatan-Konföderation
o Accomac
o Chesapeake
o Mattaponi
o Nansemond
o Pamunkey
o Powhatan
o Werowocomoco
* Quinnipiac (s. Wappinger-Konföderation)
* Rappahannock
* Rockaway (s. Metoac)
* Sac (s. Sauk)
* Sauk, Sac
* Seneca (s. Irokesen)
* Shakori
* Shawnee
* Shinnecock (s. Metoac)
* Shoccoree (s. Shakori)
* Sintsink (s. Wappinger-Konföderation)
* Siwanoy (s. Wappinger-Konföderation)
* Sokoki (s. Abenaki)
* Stockbridge (s. Mahican)
* Susquehannock, Andaste, Conestoga, Minqua
* Tabak (s. Khionontateronon)
* Taniteke (s. Wappinger-Konföderation)
* Tarrantiner (s. Mi'kmaq)
* Tionontati (s. Khionontateronon)
* Tobacco (s. Khionontateronon)
* Tunxis (s. Wappinger-Konföderation)
* Tuscarora (s. Irokesen)
* Unalachtigo (s. Lenni Lenape)
* Unami (s. Lenni Lenape)
* Unquachog (s. Metoac)
* Virginia-Algonkin
* Virginia-Konföderation (s. Powhatan-Konföderation)
* Wabanaki (s. Abenaki)
* Wampanoag
o Nauset
* Wappinger, (s. Wappinger-Konföderation)
* Wappinger-Konföderation
o Kitchawank
o Manhattan
o Mattabesic
+ Paugussett
+ Quinnipiac
+ Tunxis
o Nochpeem
o Sintsink
o Siwanoy
o Taniteke
o Wappinger
o Wecquaesgeek
* Wea (s. Miami)
* Wecquaesgeek (s. Wappinger-Konföderation)
* Wenro
* Werowocomoco (s. Powhatan-Konföderation)
* Westliche Abenaki (s. Abenaki)
* Winnebago (s. Ho-Chunk)
* Wyandot, Huronen

Der Adlertanz:


Adlertanz

Der Adler war eine Art heiliges Wappentier für fast alle Indianer. In zahlreichen symbolischen Tänzen, Riten und Zeremonien wurde dies ausgedrückt. Der Adler galt als Symbol der Unantastbarkeit, Glücksbringer neben anderen Tieren und Bote der Gottheit. Er stand und steht noch heute in der Dreiheit Himmel-Adler-Mann.
Ballspieltanz am Vortag des Lacrosse-Spieles


Ballspieltanz

Am Vortag des Lacrosse-Spieles wurde der Ballspieltanz aufgeführt, an dem die Spieler und ihre Angehörigen teilnahmen. Auf dem vorbereiteten Spielfeld versammelten sich in einzelnen Gruppen die Spieler und die Frauen und sangen zum Rhythmus der Trommeln. Um ein kleines Feuer saßen vier Schamanen, die die Funktion des Schiedsrichters übernommen hatten und beschworen für das Spiel die Gunst der göttlichen Allmacht. Diese Zeremonie fand in voller Harmonie statt.

Bärentanz:

Der Bärentanz war ein Ritual der Siouxstämme, der zur Vorbereitung auf die Jagd nach dem Grizzly diente. Da bei diesem Vorhaben ein Kampf auf Leben oder Tod bevorstand, ist es schnell zu begreifen das ein jeder Krieger der an dieser Jagd teilnahm, sich den Schutz übernatürlicher Kräfte einholte. Vom Trommelklang und Gesang begleitet, ahmten die Tänzer die Bewegungen des Bären nach. Der Schamane war bei diesem Tanz der religiöse Führer, der als einziger ein ganzes Bärenfell trug. Alle anderen Tänzer trugen nur eine Bärenmaske und waren am ganzen Körper bunt bemalt. Die Frauen stimmten zum Ende des Tanzes ein lautes Geheul an, nach dem im Anschluß das große Wagnis begann.

Berggeisttanz:

Der Berggeisttanz war ein ritueller Tanz der Apachen. Man trug zu ihm eine weiche, schwarze mit Augenschlitzen versehene Maske, an der senkrecht aufragende Holzstäbchen befestigt waren, die verschiedenartige Muster aufwiesen. Die Maske wurde am Hals mit einer hellen Schnur zusammengebunden. Der Oberkörper eines Chiricahua-Tänzers war nackt und mit schwarzen, zickzackähnlichen Symbolen bemalt. Der Tänzer hielt in beiden Händen einen aus dunklem Holz gefertigten und bemalten Kurzschwert. Zu Ehren der Berggeister wurde dieser Tanz abgehalten. Man tanzte dazu um ein hell loderndes Feuer und vollführte feierliche und dem Tanz angemessene Bewegungen. Rohhauttrommeln, Roßhaarfiedeln und Knochenpfeifen begleiteten ihn, wozu der Schamane einen schrillen Gesang anstimmte.

Büffeltanz:


Büffeltanz

Dieser Tanz war eine heilige Handlung der Prärie-Indianer, die dazu diente, die Büffelherden möglichst nahe an das Dorf zu locken. Wenn die Jäger keine Beute nach Hause brachten, wurde der Häuptling und der Schamane davon in Kenntnis gesetzt und die Ratsversammlung einberufen, die dann zum Büffeltanz aufrief. Sogenannte Läufer verbreiteten die Anordnung im ganzen Dorf und kurze Zeit später wurde der zeremonielle Tanz aufgeführt. Eine Gruppe von 10 bis 15 Männer kam dazu in der Dorfmitte zusammen. Die Tänzer trugen als Kopfbedeckung einen Büffelkopf mit Hörnern und hielten ihre Lieblingswaffen für die Jagd in der Hand. Begleitet wurde der Tanz von Trommeln, Rasseln, Liedern und schrillen Schreien. Wenn ein Tänzer ermüdete, wurde er durch einen Zuschauer ersetzt, der ebenfalls mit seiner Masken und mit Waffen den Tanz fortsetzte. Man tanzte den Büffeltanz Tag und Nacht ohne Unterbrechung bis das gewünschte Ereignis eintraf. Rund um das Dorf waren auf Hügeln Späher verteilt, die das Nahen einer Herde dem Dorf sofort meldeten. Traf das Ereignis ein, wurden zu Ehren des Schamanen, der Tänzer und des Großen Geistes Dankesrufe laut. Nach erfolgreicher Jagd opferte man dem Großen Geist die besten Stücke und danach erfolgte eine große Feier mit entsprechenden Trinkgelage.

Busk - Grün-Mais-Tanz der Creeks:

Alljährlich fand bei den Creeks das Grün-Mais-Fest statt. Es handelte sich hierbei um eine Reinigungs-Zeremonie, die 4 - 8 Tage dauerte. Man nahm starke Abführ- und Brechmittel, um den Körper zu entschlacken. Das "Windrichtungsfeuer" des vorjährigen Festes, das ein Jahr lang ununterbrochen gebrannt hatte, wurde gelöscht und ein neues aus vier Stämmen, die in die Himmelsrichtungen wiesen, entzündet. Alle größeren Gebrauchsgüter, wie Möbel, Wäsche, Kleidung etc. wurden verbrannt und neu hergestellt. Alle Sünden wurden gegenseitig vergeben. Nach dieser Zeremonie der "Erneuerung" begann man das neue Jahr moralisch und körperlich gestärkt. Auf diese Weise wurde bei den Creeks verhindert, dass persönlicher Besitz angesammelt werden konnte.

Calumet-Tanz:

Der Calumet-Tanz war der Tanz der Friedenspfeife. Er war bei den Stämmen der Atlantikküste, im Gebiet der Großen Seen und in den Prärien verbreitet. Dieser Tanz war eine der heiligsten Zeremonien, die nur bei wichtigen Anlässen aufgeführt wurde. Solche Anlässe waren z. B. die Friedenserhaltung, um Gäste oder Fremde zu ehren, bei großen Festen oder um sich gegen einen gemeinsamen Feind zuvereinigen. Bis der Tanz aufgeführt wurde, vergingen einige Tage der Vorbereitung. Vor Beginn des Tanzes stellten sich die Tänzer auf die ehrenvollsten Plätze. Nur die Frauen und Männer mit den besten Stimmen sangen zu dieser Zeremonie. Am Anfang wurde Manitou begrüßt. Dazu wurde der eingezogene Rauch der Friedenspfeife auf eine ganz besondere Weise ausgeblasen. Die Tänzer nahmen die Pfeife respektvoll in beide Hände und bewegten sich im Takt des Gesanges und vollführten verschiedene Figuren. Die Pfeife wurde dabei der Sonne entgegen gestreckt, zur Mutter Erde gerichtet, die am Calumet befestigten Federn wurden bewegt oder einem Zuschauer an den Mund zum Rauchen gehalten. Dieser Szene folgte ein Scheingefecht mit Trommelbegleitung und einigen Gesangseinlagen. Dazu wurde der Angriff wie auch die Flucht immer im Wechsel dargestellt. Im dritten Teil des Calumet-Tanzes kam es zu einem rituellen Zwiegespräch zwischen Pfeifenträger und dessen Partner. Dabei wurden die ruhmvollen Taten des Tänzers aufgezählt. Im Anschluß erhielt der Haupttänzer ein Geschenk, der daraufhin die Friedenspfeife durch die Reihen der Anwesenden reichen ließ und ein jeder einige Züge machte. Am Ende der feierlichen Zeremonie überreichte der Oberhäuptling den Gästen das Calumet als Symbol des ewigen Friedens. Ein Lied beendete den Tanz.

Chipá Kikwaio:

Der Chipá Kikwaio ist bei den Potawatomi das Totenfest. Man ehrte einst die Fische mit Opfergaben. Im Traum erschien den Feiernden eine Forelle, welche bekannt gab, dass der Clan der Fische der einflußreichste und zugleich der größte des Stammes werden würde.

Crowntanz:

Der Crown-Tanz (= Kronen-Tanz) wurde von den Mescalero-Apachen aufgeführt. Er hatte ungefähr die gleiche Bedeutung wie der Berggeisttanz der Chiricahua und der anderen Apachen-Stämme. Auch bei diesem Ritual trugen die Tänzer Ledermasken, die allerdings weiße bzw. schwarze Farbe aufwiesen. Die Maske war mit einer schwarzen Lederschnur, die über die Nase zum Hinterkopf verlief, festgebunden. Es gab zwei Typen dieser Masken: Sie besaßen beide einem fußhohen Aufbau, der entweder aus einer fächerförmigen Krone aus zusammengebundenen Holzstäbchen oder aus zwei breiten und einem schmalen Brettchen, die an einem senkrecht aufragenden länglichen Schild so befestigt waren, dass sie einem Wegweiser glichen, bestanden. Diese Aufbauten waren mit Symbolen und Zeichen verziert und gaben dem Tänzer eine entsprechende Bedeutung. Der Oberkärper der Tänzer war nackt und auch er war mit verschiedenen Zeichen und Symbolen der Apachen-Mythologie bemalt. Dargestellt wurde z. B. die Sonne, die Halb- ober Sichelform des Mondes, der Blitz, das Kreuz oder auch Tiere. Die Lendenschurze, die man für diese Zeremonie anlegte, waren reich verziert und waren wie die kniehohen Mokassins, die man auch extra für diesen Tanz anfertigte, aus gelbgefärbten Wildleder gearbeitet. Auch hier hielten die Tänzer Holzschwerte in der Hand, die mit Punktmustern versehen waren.

Feuertanz:

Der Feuertanz ist eine Zeremonie der Navaho, die im Winter stattfand - zu einer Zeit wo immer noch Gewitter auftreten konnten oder zu einem Zeitpunkt, zudem immer noch der Tod durch Schlangenbisse nicht völlig gebannt war. Den Namen hatte die Zeremonie erhalten, vom Ort, wo die Götter wohnen, die man bei diesem Ritual verehrte. Der Feuertanz wurde am neunten Tag der Zeremonie getanzt. Dazu wurde ein Corral aus immergrünen Zweigen errichtet. Der Schamane vollführte einige Zaubertricks, dann zeigten die mit weißen Lehm bemalten Feuertänzer ihren Tanz. Sie hielten während des Rituals Fackeln aus Zedernrinde in den Händen, springen über und in das Feuer und berühren mit der Fackel die Mittänzer. Als Schutzzauber nahmen die Zuschauer verkohltes Zedernholz aus das Feuer mit.

Flötentanz oder «Das heilige Fest der Flöten» bei den Hopi:

Die Hopi feierten alle zwei Jahre das heilige Fest der Flöten. Es wurde in den Bergen des US-Bundesstaates Arizona veranstaltet, bei dem man um Regen und Wohlstand betete. Die meisten Indianervölker glaubten an spirituelle Kräfte als Quelle allen Lebens. Sie verehrten dabei keinen allmächtigen Gott, sondern das übernatürliche, was in allen Dingen ihrer Meinung nach vorhanden ist.

Gib-weg-Tanz:

Der Gib-weg-Tanz war ein Ritual der Comanchen. Er wurde nach der ersten glücklichen Heimkehr eines jungen Kriegers von einem Kriegszug von seinem Vater veranstaltet. Bei diesem Tanz wurde der bewegliche Besitz der Familie um den Hals gehängt und jeder der anderen Tänzer konnte sich nach altem Brauch sich das nehmen was er wollte und behalten. Eine Familie konnte dabei ihren gesamten Besitz verlieren, aber was zählte dieser für die Taten des einzelnen. Durch diesen Tanz wurde der junge Krieger vom Stamm respektiert und er selbst gelobte gegenüber dem Stamm loyal zu sein und sich durch Tapferkeit, Gastfreundlichkeit wie auch Ehrlichkeit auszuzeichnen.

Kachina-Zeremonie oder der Bohnen- bzw. Maistanz der Hopi:

Die Pueblo-Völker des Südwestens, welche Ackerbau betrieben, glaubten an sogenannte Kachina-Geister, die im Winter aus den Bergen herabsteigen und in ihren Dörfern sechs Monate lang verweilen. Um den Zyklus im Pflanzenwachstum entsprechend zu begehen, feierten die Hopi eine Mittwinter-Zeremonie, die auch als Powamuy oder Bohnentanz bekannt wurde. Mit dieser Zeremonie wird der Keimung und dem Wachstum der wichtigsten Nahrungspflanzen wie Mais und Bohnen gedacht. In diesem Zusammenhang wurden auch die zehn- bis zwölfjährigen Kinder in den Kachina-Kult aufgenommen. Das Fest beginnt mit der Aussaat der Samenkörner im feuchtwarmen Sand eines unterirdischen Kultraumes - dem sogenannten Kiva und endet nach 16 Tagen. Im Anschluß dieser Zeremonie beginnen die Tänze des Kachina-Bundes. Nach dem der Samen gekeimt ist, wird ein Spiel vorgetragen, bei dem Wasserschlangen darstellende Puppen vor einem mit Regen und Blitzen gemalten Hintergrund, die Sonne verjagen sollen, damit keine vorzeitige Dürreperiode eintritt. Andere Puppen mahlen Maismehl, welches auf die Köpfe der aufgenommenen Jugendlichen gestreut wird. Am 16. Tag werden die Bohnenkeimlinge geerntet und durchs Dorf getragen.

Kaninchentanz der Mohawk:

Der Kaninchentanz war ein typischer Tanz der Mohawk. Unter dem Klang von Trommeln wurde er als Dank an die Tiere aufgeführt, von denen sie das Fleisch und die Felle für ihren Nutzen verwendeten.

Kriegstanz:

Wenn in der Ratsversammlung der Kriegsrat tagte und durch Abstimmung einen Angriffs- bzw. Verteidigungskrieg beschloß, wurde ein Bote vom Häuptling mit der roten Pfeife durch den Stamm geschickt. Jeder Krieger der diese Pfeife rauchte, verpflichtete sich für sein Volk in den Kampf zu ziehen. Dieser Entschluß war freiwillig. Wer während des Krieges seinen Häuptling verließ, wurde vom Stamm bestraft, was eine große Schande für den Krieger war. Im Anschluß an das Herumreichen der Pfeife begann der Kriegstanz. Ein jeder Krieger, welcher sich für den Kampf entschlossen hatte, tanzte nun in voller Kriegsausrüstung um den rotbemalten Pfahl, berührte ihn und verpflichtete sich so vor allen Stammesangehörigen, seinem Kriegshäuptling mit allen Kräften zu unterstützen. Dieser legte seinen kostbarsten Schmuck an, damit er vom Feinde erkannt wurde. Die Krieger hingegen waren fast nackt, hatten jedoch außer der Kriegsfarbe sich Gesicht und Körper rot angemalt. Zuweilen wurde zur Bemalung auch Fett und Kohle verwendet.

Maistanz:

Der Maistanz war von der Golf- bis zur Pazifikküste und westlich des Mississippi verbreitet und hatte wegen der unterschiedlichen Regionen mannigfaltige Formen aufzuweisen. Besonders hervorzuheben ist der beeindruckende Maskentanz der Hopi. Der Mais und speziell der grüne Mais galt bei den Indianer als Delikatesse. Sobald die Kolben und die Körner ausgewachsen waren, konnte man ihn essen. Für die Wiederkehr dieser Jahreszeit dankten alle Stammesangehörigen den Maisgottheiten, in dem getanzt, gesungen und geopfert wurde. Die Feierlichkeiten für den Mais dauerten 7 bis 10 Tage und wurden von vielen Stämmen in gleicher Weise und zur gleichen Zeit, wo er am wohlschmeckendsten war, veranstaltet. In dieser Zeit gab es weder Veranstaltungen, Jagdunternehmungen noch Kriegszüge. Täglich mußte von den Frauen, wenn die Festzeit nahte, ein Maiskolben dem Schamanen gebracht werden, damit der Tag für das Dankfest bestimmt werden konnte. Die Blätter an den Maiskolben durften nicht entfernt und die Körner nicht angesehen werden. Dies übernahm der Schamane im Ratszelt. Wurde der Mais für gut gehalten, schickte man Boten aus, die die von allen erwartete Nachricht bekannt gaben. Am nächsten Tag begann dann das Dankfest für den Grünen Mais zu Ehren der entsprechenden Gottheit. Man bereitete sich durch Fasten auf dieses Ereignis vor. Die Dorfbewohner fanden sich am Festtag auf dem Dorfplatz ein, wo in der Mitte über einem Feuer ein mit grünem Mais gefüllter Kessel hing, der für die Gottheit bestimmt war. Vier weißbemalte Schamanen in einer Hand eine Rassel und in der anderen ein Maiskolben haltend, umkreisten tanzend den Kessel, wobei sie das Dankeslied für die Gottheit sangen. In einem zweiten Kreis tanzten die Krieger. Die übrigen Dorfbewohner schauten den Festlichkeiten zu. Hölze Eßschalen mit je einem Löffel aus Büffel- oder Ziegenberghorn wurden bereitgestellt. Der Tanz dauerte solange bis die Schamanen feststellten, dass der Mais gar war. Daraufhin folgte der Tanz, in dem die Opferzeremonie stattfand. Auf einer hölzernen Plattform über dem Feuer wurden die Maiskolben gelegt, die vollständig verbrannten. Im Anschluß wurde das Feuer gelöscht und die Asche vergraben. Man entzündete ein neues Feuer, füllte den Kessel mit Mais und brachte ihn erneut zum Kochen. Im Anschluß wurde ein ausgelassenes Fest gefeiert, in dem es ein reichliches Mahl gab, gejubelt und getanzt wurde. Das Fest wurde von den Häuptlingen, Schamanen und Kriegern überwacht.

Okipa-Zeremonie:

Die Okipa-Zeremonie ist der Name des «Sonnentanz»-Kultes bei den Mandan.

Peyotl-Zeremonie:


Peyotl-Knopf

Der Peyotl-Kult ist bis heute der einflußreichste Kult unten den Indianervölkern. Einst kam diese Zeremonie aus Mexiko, wo sie bereits im 16. Jahrhundert vollzogen wurde.
Im Mittelpunkt der Peyotl-Zeremonie stand der Verzehr der bitter schmeckenden Peyotl-Knöpfe - eine stachellose Kakteenart, die im nördlichen Mexiko heimisch ist. Nach Einnahme des Peyotl bekam man akustische Halluzinationen, leuchtende Farbvisionen und ein tiefes Gefühl der Brüderlichkeit der Teilnehmer. Bei einem Peyotl-Treffen nahmen nur Männer teil. Er wurde nachts in einem Tipi abgehalten. Man setzte sich um einen kleinen Altar aus Tonerde, der die Bergkette symbolisieren sollte, wo das Peyotl laut Legende gefunden worden war. Nach dem die Knöpfe verteilt waren, sang man unter Begleitung einer Trommel und Rasseln heilige Lieder. Die Zeremonie endete beim Morgengrauen mit dem Frühstück. Jeder Teilnehmer hatte in der Nacht zwischen 4 bis 30 Peyotl-Knöpfe gegessen. Der Verzerr der Peyotl macht gegenüber anderen Rauschgiften aber nicht süchtig.

Pfeilerneuerungszeremonie:

Siehe «Zauberpfeil-Zeremonie»

Potlatch - eine sozialzeremonielle Sitte:

Potlatch heißt "weggeben". Diese Sitte des Austausches von Geschenken war bei den Indianerstämmen der Nordwestküste verbreitet. Man machte wertvolle Geschenke, um so seine Freundschaft und Verehrung zu zeigen, aber auch um sein Ansehen zu erhöhen, weil die Weggabe als Zeichen dafür galt, was man entbehren konnte, ohne sich zu ruinieren. Ein weiterer Aspekt war sich selbst Vorteile zu verschaffen, wie Vertrauen, gesellschaftliches Ansehen, Erfolg bei der Brautwerbung wie auch Vergebung. Wenn man es mit Potlatch übertrieb, konnte man sich wirtschaftlich überausgaben, was Frauen wie Männern passieren konnte. Aber auch Größenwahn und Rache konnte ein Motiv sein. Zwei verfeindete Krieger überboten sich, um den anderen bloßzustellen oder zu ruinieren. Ihre Familien hielten sie nicht davon ab, sondern unterstützten den Wahn. Auf diese Weise konnte sich eine ganze Sippe hoch verschulden.

Reifentanz:

Weshalb der Reifentanz aufgeführt wurde, ist nicht bekannt. Er könnte aber den symbolischen Ausstieg der Menschen aus der Unterwelt zeigen. Auch heute wird dieses Ritual noch von den Pueblos getanzt. Die Kostüme ähneln denen der Großen Ebenen.

Schlangentanz der Hopis:

Alle zwei Jahre hielten die Hopis verschiedener Pueblos im August den Schlangentanz ab, der 9 Tage dauerte. Dieser Zeremonien-Tanz war verbunden mit der Bitte um Regen. Die Schlangen (Klapperschlangen) wurden von den umstehenden Frauen mit Mehl bestreut und von den Tänzern im Munde gehalten und nach speziellen Riten, der Medizinmann berührte sie mit einer Feder, in die Freiheit entlassen.

Schwitzzeremonie:

Die Schwitzbad-Zeremonie war bei vielen Völkern Nordamerikas verbreitet. Die Schwitzhütte hatte je nach Landschaft eine unterschiedliche Form und war auch aus verschiedenen Materialien hergestellt. Sie bestand in der Regel aus einem Holzgerüst, welches mit Grassoden, Decken oder Häuten bedeckt war. Sie war so hoch, dass gerade ein Mann darin sitzen konnte. Ein Schwitzbad diente der Reinigung nach einer Krankheit, wurde bei fiebrigen Erkrankungen oder vor wichtigen Feiern angewandt. Gleichzeitig bescherte ein Schwitzbad die körperliche Abhärtung und erhöhte die physische Widerstandskraft. Der Dampf wurde durch Übergießen im Feuer erhitzter Steine erzeugt. Während des Schwitzbades wurden bestimmte Riten durchgeführt. Im Anschluß an das Schwitzbad kühlte man sich im Fluß oder im Schnee ab. Die nordamerikanischen Indianer hatten durch das Schwitzbad eine höhere Lebenserwartung als die weißen Siedler jener Zeit.

Skalptanz:


Skalptanz

Bei vielen Stämmen wurde der Skalptanz nur von den Frauen getanzt. Er sollte beschwörend vor einen Kriegszug wirken oder wurde nach einem erfolgreichen Überfall getanzt. Die Frauen trugen während der Zeremonie die Siegestrophäen ihrer Männer an langen Stangen. Es war auch bei einigen Stämmen üblich, dass die Frauen die Kleidung ihrer Männer trugen.

Sonnentanz:


Sonnentanz

Der Sonnentanz war für die Prärie-Stämme ein typischer Zeremonien-Tanz, der im Sommer abgehalten wurde und 8 Tage dauerte. Die ersten vier Tage blieb geheimen Zeremonien vorbehalten, wie Fasten, Schwitzen, Riten in einem abgeschlossenen Raum etc. Jede Handlung hatte ihren vorgeschriebenen Zyklus, der von Stamm zu Stamm verschieden war. Man legte sich Buße, Entbehrungen und Selbstfolter auf. Sie dienten einer Art geistiger und körperlicher Selbstreinigung, was Hauptziel des Sonnentanzes war. Manche Stämme folgten den Ritus, daß die Tänzer sich Schlaufen in die Brustmuskeln schnitten, durch die an Pflöcken lange Schnüre befestigt wurden, deren Enden mit der Spitze eines hohen Pfahls verbunden waren. Der Tänzer tanzte nun schwingend und hängend um diesen Pfahl. Im allgemeinen wurde häufig auf der Stelle getanzt, bis man in Trance verfiel und eine Vision hatte.
Während der ganzen Prozedur wurde gefastet. Die Sioux praktizierten diese Selbstfolter soweit, dass bei diesem Tanz die Muskelstreifen rissen. Andere Stämme, wie die Kiowa, lehnten dies ab.

Squaw-Tanz:

Der Squaw-Tanz ist eine Zeremonie der Navaho, die in den Sommermonaten abgehalten wird und drei Tage dauert. Er wird auch Entah oder Feindweg bezeichnet. Es ist ein Kriegstanz, der außerdem für Krieger, die sich durch Kontakt zu einem toten Feind verunreinigt haben, aufgeführt. Das Ritual beginnt am Hogan des Kriegers und endet an den folgenden Tagen an einem Ort zu dem er umzieht. Die Zeit zwischen dieser Zeremonie wird durch Wettrennen, Spielen oder Erzählungen überbrückt. Am letzten Tag wird vom Clown - werden auch als Schwarze Männer bezeichnet - der sogenannte Schmutztanz getanzt. Die Tänzer verlassen den Hogan durch den Rauchabzug und werfen den Krieger in die Luft bevor sie sein Gesicht in Schlamm drücken und über ihn hinweglaufen, um die bösen Geister aus dem Körper zu vertreiben. Die Zuschauer werden im Anschluß an das Ritual gejagt. Wer gefangen wird, landet ebenfalls im Schlamm. Junge Mädchen erhalten in der dritten Nacht die Möglichkeit einen Freier zu suchen, indem sie von ihren Müttern geleitet werden einen Mann einzuladen, der den Rundtanz mit ihnen tanzt. Der Mann leistet für diese Gunst eine symbolische Zahlung.

Totenfest der Huronen:

Alle 12 Jahre begingen die Huronen das Fest der Toten. Man bestattete die Toten, die seit dem letzten Fest verstorben waren, indem man die Toten von den Bestattungsstätten nahm, die Gebeine in Säcke lud und zu einer bestimmten Bestattungsgrube, oft weit von Dörfern entfernt, trug. Bei Feuerlicht wurden über die Gebeine Maiskörner und Geschenke gestreut und Pelzhäute ausgebreitet.

Totenkult der Prärie-Indianer:


Totenkult

Die Sitte, die Toten auf ein Gerüst zu legen, statt zu beerdigen, stammt wohl aus Asien. Die Gebeine wurden später in Felsspalten bestattet. Im Totenkult der Prärie-Indianer gab es ebenfalls beträchtliche Unterschiede. Am häufigsten bestattete man den Toten in einem Erdgrab, aber auch die Plattform- und Baumbestattung war üblich. Vor der Bestattung wurden dem Toten seine besten Kleidungsstücke angezogen und sein Gesicht bemalt.
Die Totenbeigaben bestanden aus einer gefüllten Tabakpfeife und einem Gefäß mit Bisonfett. Zuweilen wurden noch andere Gegenstände aus dem persönlichen Besitz des Toten hinzugefügt.
Oft trug ein berühmter Krieger die Leiche zum Bestattungsort. Die Verwandten schlossen sich unter lautem Wehklagen an und brachten sich Schnitte an Unterarmen und Beinen als Ausdruck ihrer Trauer an. Eine Haarlocke des Verstorbenen wurde abgeschnitten und einem heiligen Bündel hinzugefügt. Am vierten Tag nach dem Tod versammelten sich die Angehörigen des Toten, um in einer Zeremonie die Pfeife zu rauchen und Speiseopfer darzubringen. Der Besitz des Toten wurde aufgeteilt. Die Pferde gingen in den Besitz der Söhne und Töchter über.
Auch die Frau hatte Anspruch auf ein Pferd. Das Tipi wurde verlassen oder gegen ein anderes ausgetauscht.

Yeibichai-Tanz:

Yeibichai ist ein Wort aus der Navaho-Sprache was so viel wie Nachtgesang oder -weg bedeutet. Yeibichai ist die wichtigste Zeremonie der Navaho im Winter. Sie durfte erst veranstaltet werden, wenn es keine Gefahr durch Blitze mehr gab und auch keine Schlange mehr biß. Dieser Tanz wurde angewandt, um nervöse Leiden oder Wahnvorstellungen zu heilen. Fehler bei der Ausführung des Rituals konnten zu Gesichtslähmungen, Verlust des Augenlichtes oder des Gehörs führen. Das Wort Yeibichai entstand aus Yei - den Tänzern des heiligen Wesens, die dieses Ritual in den letzten zwei Tagen der Zeremonie darstellen. Für die Mädchen und Jungen wurde in der achten Nacht eine Einweihungszeremonie vorgenommen. Zuerst wurde ihnen die Haare gewaschen, dann ihr Körper mit weißem Lehm eingerieben. Mit heiligem Mehl bestreute man die Jungen, die dann anschließend von den Tänzern mit Yucca-Stengeln symbolisch geschlagen wurden. Mit Maismehl berührte man die Hände, Füße und Schultern der Mädchen. Danach setzten die Tänzer - Yei - ihre Masken ab und jedes Kind konnte die Menschen, die das heilige Wesen darstellen, sehen. Der entsprechende Gott des Ostens - Hasteseyalty - setzte jedem Jungen die Maske auf, was die weibliche Yei - Hasttse-baad - bei den Mädchen ebenfalls tat. Ein jedes Kind sollte aus den Augen der Yei die Welt erblicken. An dieser Zeremonie sollte ein Navaho mindestens viermal in seinem Leben durch seine Teilnahme beiwohnen.

Zauberpfeil-Zeremonie:

Die Zauberpfeil-Zeremonie war ein Fest der Cheyenne, welches im Sommer abgehalten wurde und vier Tage dauerte. Es wurde veranstaltet, um die Gewalt der Waffen wiederherzustellen, z. B. nach einer Hungersnot oder nach einer verlorenen Schlacht. Vier Pfeile spielten bei dieser Zeremonie eine wichtige Rolle. Sie sollen übernatürliche Kräfte besitzen: Zwei für Menschen und zwei für Bisons. Diese Pfeile hatten die Cheyenne von dem Stammeshelden Sweet Medicine erhalten. Bei diesem Ritual mußte immer eine festgelegte Reihenfolge eingehalten werden, weshalb im Lager eine ernste Stimmung herrschte. Nur Gesänge, Gebete und Trommelklang war aus dem heiligen Tipi zu hören. Die Frauen wie die Kinder blieben in den Zelten, die Männer reduzierten ihre Tätigkeiten und eine Kriegergesellschaft war im Zeltdorf unterwegs, um für die nötige Würde und Ordnung zu sorgen. Wenn ein Hund einen Laut von sich gab, tötete man ihn. Das Hauptereignis fand am zweiten Tag der Zeremonie statt. Dies war das Öffnen des Bisonlederbündels, wo die Pfeile aufbewahrt wurden. Ein angesehener Mann brachte, wenn es nötig war, die Pfeilbefiederung in Ordnung. Der Leiter der Zeremonie bereitete am dritten Tag Zählstäbe aus Weidenholz zu, von denen jeder eine lebende Cheyenne-Familie symbolisierte. Keine Zählstäbe wurden für Familien bereitgelegt, wo ein Angehöriger einen anderen Cheyenne ermordet hatte. Die Zählstäbe wurden einzeln durch den Rauch von Weihrauchfeuern bewegt. Zweck dieser Handlung war es eine jede Familie zu segnen. Die heiligen Pfeile wurden am vierten Tag ins Freie gebracht und den männlichen Stammesangehörigen - vom gerade Geborenen bis zum ältesten Großvater - gezeigt.

Weitere Rituale, Tänze und Zeremonien waren:

Grastanz, Medicine-Lodge-Tanz, Mide-Zeremonie, Pferdetanz, Pubertätszeremonie, Krähentanz, Lachstanz, Schutzgeisttanz, Springtanz und Tänze der Männer- und Frauenbünde.

Anamaqukiu:

Er war der Dämon des Bösen in der Algonkin-Mythologie. Ihm gehörte alles, was auf dem Erdboden und im Wasser lebte.

Awonawilona:

Es war das höchste Wesen der Zuni. Awonawilona wurde von der alles durchdringenden Luft verkörpert. Dazu gehörte die Atemluft, der Nebel wie auch die Wolken. Das Wolkensymbol war den Pueblo-Stämmen heilig.

Dsche Manido:

Nach dem Glauben der Ojibway und Chippeway (Algonkin-Stämme) war Dsche Manido der Gute Geist, der zwischen Gitche Manitou und Manabush vermittelte.

Gehörnte Schlange:

Sie war im östlichen Nordamerika häufig ein Dämonentyp.

Haohwengdshiawagi:

Er war bei den Irokesen das höchste Wesen für den es aber keinen Kult gab. Sehr selten wurden diese göttlichen Wesen mit Naturerscheinungen in Verbindung gebracht.

Koshare:

Er war bei den Pueblo-Indianern ein heiliger Clown, die auch noch heute schwarz-weiß gestreifte Bemalung oder Kleidung tragen. Sie sind bekannt durch das St. Hieronymus-Fest in Taos geworden. Ihnen obliegt es von einer hohen Stange Essen herunterzuholen. Gelingt das nicht, bedeutet dies ein böses Omen.

Masauwuu:

Er war der Feuer- und Totengott der Hopi. Die Hopi stellten sie durch Maskentänzer dar, welche Pflanzstöcke hielten. Er trug im Gesicht auf beiden Seiten einen schwarzen Querstreifen in Augenhöhe. Perlenschmuck und Ohrgehänge aus Türkis wurden von den Tänzern als Schmuck getragen.

Nanabozho:

Er war nach dem Glauben der Algonkin der Schöpfer ihrer Stämme.

Ongwe:

Nach irokesischen Vorstellungen waren Ongwe Urbilder aller Dinge, Wesen und Erscheinungen wie auch die Menschen, die im Himmel existierten.

Perlfeder:

Perlfeder war die Sonne, die sich in Wampun hüllten, in der Mythologie der Algonkin.

Rauchender Stein:

Er war ein Stern mit Hof nach der Auffassung der Indianer.

Ravannijo:

bedeutet gleich höchster Herr. Dieser Begriff wurde von den Irokesen verwendet, die christlich bekehrt wurdenwaren als Bezeichnung der Gottheiten der nicht christlichen Stammesangehörigen.

Sakuru:

Sakuru war der Sonnengott der Pawnee, der gemeinsam mit der Mondgöttin Pah hinter den Sternengöttern stand. Unter den Sternengöttern war die Abendsterngöttin = Chuperekata = Leuchtender Stern die Herrin aller Büffel, des Feuers, aller Lebensmittel u. v. a. m. und der kriegerische Morgenstern Operikara = großer Stern, die wichtigsten Gottheiten.

Tirawa:

Tirawa bedeutet der Allmächtige. Er wurde aber auch Atiuch = Vater genannt. Bei den Pawnee war Tirawa der höchste Gott, der mit keiner Naturerscheinung in Verbindung gebracht wurde. Grund dafür war, dass Tirawa über allen Daseinsformen stand. In der Rangfolge stand er an erster Stelle und seine Befehle wurden von untergeordneten Göttern ausgeführt. Die Gattin von Tirawa war Atira, welche gleichzeitig die Göttin des Himmelsgewölbes und die Mutter des Maises war. Tirawa ernannte den Nordstern = Karariwari = Der Unwegliche - zum Häuptling aller Götter im Himmel. Bei den Plain-Indianern, wie die Pawnee, waren die Glaubensvorstellungen besonders vielseitig ausgeprägt. Für die Pawnee war das menschliche Leben heilig und alles menschliches Handeln stand in Beziehung mit dem allwärtigen Großen Geist - Tirawa. Im Glauben dieser Stammesgemeinschaft war alle Existenz diesem obersten Gott zu verdanken. Aber auch die von Tirawa erschaffenen Gottheiten wurden geehrt.
Die Skidi-Pawnee, welche in 19 Dörfern lebten, huldigten den Schöpfer Tirawa und veranstalteten ihm zu Ehren jährlich stattfindende und lang andauernde Zeremonien. In Tänzen ahmten sie die Bewegungen ihrer Jagdbeute nach, um sie so zu verehren und über sie die Macht zu erhalten. Die Feierlichkeiten fanden in einer großen Zeremonialhütte statt.
In den Mythen der Pawnee ist eine genaue Karte ihrer Himmelswelt überliefert. Der Himmel besteht aus drei Kreisen. In Wolkenhöhe befindet sich der Visionenkreis als unterste Schicht. Ihm folgt der sogenannte Sonnenkreis, der vom Kreis des Himmelvaters - Tirawa - überlagert wird. Tirawa bestimmt auch den Platz und die Aufgabe eines jeden Himmelskörpers. Tirawa plaziert die Sonne und den Großen Stern des Morgens in den Osten, der Mond und der Helle Stern des Abends kamen in den Westen, der Polarstern - der Nordstern, welcher der Sternenhäuptling des Himmels wurde, erhielt seinen Platz im Norden und der sogenannte Geist-Stern, der nur gelegentlich schien, kam in den Süden. Außerdem existierten noch vier Sterne der Weltviertel - Nordosten, Nordwesten, Südosten und Südwesten, deren Aufgabe es war, den Himmel in die Höhe zu halten und auf die Geister Donner, Blitz, Wolken und Winde aufzupassen. Damit hatte Tirawa alle Kräfte aufgeteilt und ihnen eine Aufgabe zukommen lassen. Nun ließ Tirawa einen Stein in den Wolken umherrollen bis sich die Wasser der unteren Welt auftaten und daraus die Erde auftauchte.
Die Pawnee haben zahlreiche Mythen, die von der Himmelswelt erzählen.

Was sind Mumien ? Mumien sind durch Austrocknung oder durch künstliche Zubereitung vor Verwesung geschützte Leichname. Bekannter als amerikanische Mumien sind die Ägyptischen. Jahrhundertelang galt die Mumifizierungskunst als Geheimnis. Übertriebene Behandlung der Leichname mithilfe von Chemikalien haben aber die Mumien in Ägypten mehr zerstört als erhalten.

Besonders wichtig für die Konservierung der Leichname ist aber Trockenheit und Keimfreiheit an den Stätten der Aufbewahrung. So sind die Körper armer Leute in Ägypten, die nur in Sand bestattet worden, zum Teil besser erhalten als die präparierten. Auch diese Körper werden als Mumien bezeichnet.

In Nordamerika wird die Mehrzahl der Mumien in Höhlen gefunden. Hier ist die Feuchtigkeit außerordentlich gering. Durch Austrocknung kam es nicht zur Verwesung. Dieser Prozeß geschah ganz allmählich - die Muskulatur und Eingeweide schrumpften, hingegen Haut, Knochen und Haare erhalten blieben.

Im Salts Cave in Kentucky, nahe der Mammoth Cave, fand man 1875 die Mumie eines neunjährigen Jungen, der durch Fall oder Schlag Gefäßverletzungen erlitt und wahrscheinlich daran gestorben ist. 1969 wurde die Mumie, die den Kosename Little Alice und den Spitznamen Little Al erhielt, an der University of Kentucky untersucht. Mit Hilfe der Radiocarbon-Methode wurde ein Alter von rund 2.000 Jahren festgestellt.

Im weit verzweigten Höhlensystem der Mammut-Höhle - Mammoth Cave - in Kentucky wurde 1935 die Mumie eines Indianers entdeckt, der auf der Suche nach Gipsvorkommen von einem Kalksteinbrocken erschlagen wurde. Wahrscheinlich hatte er selbst beim Abschlagen einer Gipsblüte den sechs Tonnen schweren Brocken ausgelöst, der ihn erschlug. Beim Toten wurden die Überreste einer Fackel und Hickorynüsse, die ihm wohl als Wegzehrung gedient haben, gefunden. Als Kleidung trug der Indianer einen Lendenschurz, Mokassins und um den Hals eine Kordel mit einer polierten Flußmuschel. Er war etwa 45 Jahre alt und 1.60 Meter groß. Gelebt hatte er vor etwa 2.300 Jahren zur Zeit der Woodland-Periode. Als Kosename gab man der Mumie den Namen Lost John.

Nahe der Mumien-Höhle in Arizona - in der Tseahatso-Höhle - wurden von Earl H. Morris die Hände und Unterarme einer männlichen Mumien entdeckt. Als Grabbeigabe fand er kunstvoll gewobene Sandalen und drei einzigartige Halsketten. Die fehlenden Körperteile fand er nicht.

In einer anderen Grabhöhle im gleichen Areal stieß man auf vier Kinderleichen und 14 Leichen von Säuglingen. Keine Gewaltanzeichen sind an den Mumien zu entdecken. Wahrscheinlich hatte eine ansteckende Krankheit fast alle Kinder einer Gemeinschaft getötet.

Zur Zeit der Korbflechter und Pueblo-Erbauer wurden oft die Toten auf Müllhaufen - sorgfältig oder nachlässig - vergraben. Grund dafür konnte zu wenig Platz oder zu harter Boden, der keine Aushebung eines Grabes ermölichte, gewesen sein.

H. Morris fand im Aztec Pueblo unter dem Fußboden eines Zimmers eine sorgsam bestattete Leiche eines erwachsenen Mannes, die er «Des Kriegers Grab» nannte. Als Grabbeigabe fand er ein reich verziertes Schild von 92 Zentimeter Länge und 79 Zentimeter Breite und einige Äxte. Anhand der Kostbarkeiten und der Größe des Leichnams muß er wohl hohes Ansehen einst genossen haben. Woran er starb, konnte nicht ermittelt werden.

Neben einer Mumie aus der Zeit der Korbflechter, die Morris in der Tseahatso-Höhle ausgrub, entdeckte er neben vier Speerschleudern (Atlatl) auch vier gut erhaltene Flöten.

Zahlreiche, der ausgegrabenen Mumien, sind auf natürliche Weise verstorben, jedoch wurden an einigen Toten verschiedene, voneinander zu unterscheidende Krankheiten festgestellt. An einer Mumie eines Mannes von siebenundzwanzig Jahren wurden gleich drei Krankheitsbilder entdeckt. Er litt an einem gezacktem Bruch der Stirn, hatte Karies, Zahnstein und Zahnfleischvereiterungen und zudem noch Ostiris fibrosa - eine Knochenkrankheit, die das Knochengerüst und das Mark befallen hatte.

So gesund wie immer behauptet, haben Naturvölker nicht gelebt. An Skeletten werden immer wieder Deformationen und Krankheitserscheinungen entdeckt, die teilweise auf Knochenkrebs und andere Krankheiten schließen lassen. Zumal war auch die Kindersterblichkeit sehr hoch - aber dieses Thema wird eine andere Webseite dieser Homepage füllen.

Kachinas (korrekt: «Katsina» pl. «Katsinam») sind Holzpuppen, die bei den Hopi, den Zuni und anderen Pueblo-Indianern im Südwesten von Nordamerika die Geister der Natur und der Ahnen symbolisieren. Aus diesem Grunde werden sie als heilige Wesen verehrt.

Kachina wirken als Vermittler zwischen den Göttern und den Menschen und bringen den lebensnotwendigen Regen zur Erde. Sie sind also heilige Geistwesen, die viele Aspekte der Natur repräsentieren und mit Tanz und Gesang gefeiert wurden. Den Kachina zu Ehren, welche für die Indianer übernatürliche Wesen waren, wurden komplexe Maskenrituale durchgeführt.

Die Kachina-Puppen wurden den Kindern übergeben, um sie in spielerischer Art in die religiöse Welt der Erwachsenen einzuführen. Aus diesem Grund sind die Puppen exakte Kopien der Masken und Kostüme, die von den erwachsenen Kachina-Tänzer getragen werden, einschließlich der Symbole und Farben.

Die Hopi glaubten nicht an Tierschutzgeister. Sie waren keine Jäger, sondern pflanzten Mais, Kürbisse und Bohnen an. Dafür brauchten sie dringend Regen. In ihren Zeremonien wandten sie sich an die Kachina. Man kann die Kachina vielleicht mit unseren Heiligen vergleichen, zu denen Gläubige um Schutz und Hilfe beten.

Die Kachina waren in mehreren Bünden organisiert, zu denen nur die Männer Zutritt hatten. Bei ihren Zeremonien versammelten sie sich in unterirdischen Kivas. Hier wurde an die heranwachsenden Jungen geheimes Wissen vermittelt, von denen die Frauen nichts erfahren durften. War ein Junge ca. 12 Jahre alt, trat er diesem Bund bei und galt dann als erwachsen. Jetzt konnte er bei den großen Festen Maske und Kostüm eines Kachina überziehen und verwandelte sich dadurch in ein Geistwesen. Jeder Kachina besaß eigene Tänze, Lieder und bestimmte Körperbewegungen. Manche Feiern dauerten zwei Wochen und am letzten Tag tanzten dann die Kachinas im Dorf, wo sie dann auch von den Frauen gesehen werden durften. Noch heute hüten die Hopi ihr geheimes Wissen um die Kachina.

Kachina-Puppe
Kachina-Puppe der Zuni Völker im Südwesten wie die Zuni und die Hopi schnitzten Kachina-Puppen aus Holz. Sie zogen ihnen Masken und Kostüme an, so dass sie genau aussahen wie die Männer, die als Kachina-Geister auftraten.

Diese Puppen waren kein Spielzeug. Man gab sie den Kindern, damit sie die vielen verschiedenen Kachinas und deren Rolle, die sie bei Stammeszeremonien spielten, lernen konnten.

Dargestellt werden die Kachina durch maskierte und kostümierte Tänzer. Außerdem werden kleine Figuren aus Pappelwurzelholz (Cottonwood) geschnitzt, die die Kachina darstellen sollen.

Die Tänzer verschenken die vielgestaltigen Puppen an junge Mädchen, um ihnen Gesundheit und spätere Fruchtbarkeit zu bringen.

Ab etwa 1900 kam vor allem unter den weißen Touristen ein großes Interesse für die Kachina-Figuren auf und die Puppen wurden zu begehrten Sammlerobjekten. Aus diesem Grund begannen viele Hopi mit der kommerziellen Herstellung der Puppen. Heute gilt die Herstellung als hohe Form der Schnitzkunst und die Kachina-Puppen erzielen hohe Preise auf dem indianischen Kunstmarkt. Bereits 1901 sammelte das Berliner Museum für Völkerkunde eine größere Anzahl dieser Figuren.

Die älteren Figuren werden besonders in Frankreich hoch gehandelt. Den höchsten Preis erzielte im Dezember 1997 bei Sotheby’s in New York eine «Salako»-Figur für $ 294.000. Künstler wie Marcel Duchamp, Max Ernst, Piero Dorazio, Andre Malraux, Horst Antes und andere sammelten die Katsinam. Besonders zu empfehlen ist das Buch «Katsinam» des Museums für Völkerkunde in Lübeck. Es zeigt die Sammlung Horst Antes', die wohl die bedeutendste in Privatbesitz ist.

Kachinas gibt es auch als (fixierte oder vergängliche) Sandgemälde, welche die Geister zweidimensional darstellen. Bei der Darstellung sind weibliche und männliche Kachinas durch festgelegte Merkmale unterschieden.

Über die Entstehung der Kachinas erzählt man sich bei den Zuni folgende Geschichte:

«Vor langer Zeit, als das Volk auf der Suche nach der heiligen Mitte der Welt einen Fluss durchwatete, glitten einige Kinder ins Wasser und wurden dann in Wasserwesen verwandelt. Sie trieben bis zum Zusammenfluss des Zuni und des Colerado River. Nach vielem Beten und Opfern des Volkes kamen die Kinder als Kachinas zurück und brachten Regenwolken mit, welche die Felder fruchtbar machten. Nach dieser Begegnung wollten immer mehr Mütter in diese Kachina-Stadt, um ihre Kinder zu sehen. Da es aber nicht genügend Platz für alle gab, ließen die Kachinas die Zuni wissen, dass in Zukunft nur noch ihre Geister in die Tänzer der Zeremonien fahren werden.»

Der Inhalt dieser Seite wurde freundlicherweise von Regina Kaute - http://www.welt-der-indianer.de - zur Verfügung gestellt.

Das bekannteste Ritual der Indianer ist das Rauchen der Friedenspfeife, so zumindestens haben wir es immer wieder im Fernsehen in Indianerfilmen oder Western gesehen.



Auf jeden Fall ist es eines der häufigsten Rituale der Indianer. Sobald in der Pfeife die Kinnikinnick genannte Mischung aus Tabak und aromatischen Kräutern entzündet wurde, verband der Raucher oftmals tiefere Absichten. Gebetsrauch wurde der Rauch genannt, den der Indianer ausatmete. Die Pfeife galt als Verständigungsmittel zur Geisterwelt. Wichtige Gespräche zwischen Männern bekamen mit der Pfeife einen heiligen Charakter. Oft diente das Pfeiferauchen auch als Einleitungsmittel vor wichtigen Angelegenheiten.

Sogenannte Zeremonialpfeifen waren Eigentum eines Häuptlings, Schamanen oder Kriegers. Ein festgelegtes Ritual mußte beim Rauchen genau eingehalten werden, um einen Eid zu leisten oder einen Vertrag abzuschließen. Aus dieser Zeremonie leiteten die Weißen den Begriff «Friedenspfeife» ab.

Eine weitere Verwendung der Pfeife war sie als Reisepaß zu benutzen oder sie bei privaten Auseinandersetzungen als Beschwichtigungsmittel einzusetzen. Wenn ein Krieger mit der Frau eines anderen durchbrannte, so schickte er dem Betrogenen einen alten Mann mit einer Pfeife. Dies verlangte die Etikette. Wenn der Mann die Pfeife rauchte, so verzichtete der Ehemann auf Rache.

Jedoch hatte die Pfeife nicht immer einen religiösen Grund oder diente als Mittel der Beschwichtigung, sondern viele Männer verwendeten sie als Alltagspfeife, da bei den Indianern das Rauchen eine Angewohnheit war.



Viel Sorgfalt und Geduld war notwendig, um eine solche Zeremonialpfeife herzustellen. Sie konnte in ihrem Wert den eines Pferdes erreichen. Der Pfeifenkopf wurde aus weichem Material gefertigt. Besonders bekannt ist dabei ein rotes Mineral geworden, welches den Namen des Malers Georg Catlin - Catlinit - erhielt. Zu finden war dieses Gestein in einem heiligen Steinbruch in Minnesota. Spezialisten bearbeiteten diesen Stein und schnitzten die feinsten Details in den Pfeifenkopf. Aus Esche, Weide oder Pappel war der Pfeifenstiel gefertigt, dessen Mark nach der Querteilung herausgekratzt oder gebrannt wurde.

Poliert wurde die Pfeife zum Abschluß und verziert. Dazu benutzte man Pferdehaarbüschel, Adlerfedern oder es wurden Heldentaten in den Pfeifenkopf geschnitzt.

Der Tabak wuchs wild, trotz alledem bauten einige Stämme ihn an, um einen bestimmten Vorrat zu haben oder tauschten ihn gegen andere Gebrauchsgegenstände. Die sogenannte Tabaksgesellschaft der Blackfoot baute Tabak für ihre Zeremonien an. Bei der Ernte wurden bestimmte rituelle Gebete und Tänze aufgeführt.

Beim Leben ist nicht der Alltag gemeint, sondern das Leben des Unsichtbaren - die Geisterwelt, die die gegenwärtige Realität - die Realität der Indianer - darstellt. Erscheint in nächster Woche.

Dass Pflanzen, Tiere und alle Gegenstände wie Steine, Wasser, Planeten usw. von magischen, zauberkräftigen Energien durchdrungen sind, ist die Vorstellung aller Prärie- und Plainstämme.

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Diese magischen Energien heißen bei den Algonkin Manitu, bei den Dakota Wakan und bei den Crow Maxpe, die durch Riten, Gegenstände aber vor allem durch Visionen oder Träume auf mythische Tiere und Menschen übertragen werden. Meist versuchten Männer aber auch Frauen der Prärieindianer mit diesen Geistermächten Verbindung aufzunehmen.

Dazu begab sich die Person in die Einsamkeit der Wildnis und fastete. Zuweilen wurde auch eine geweihte Pfeife geraucht. Der Suchende bat seinen Schutzgeist um Lieder und um geheimes Wissen, um ihn zu einem späteren Zeitpunkt erneut rufen zu können. Wie zwischen Vater und Sohn empfanden die Crow das Verhältnis zu ihrem Schutzgeist. Vom Schutzgeist erfuhr der Indianer wie er sich kleiden sollte, welche Heilpraktiken oder Medizin er verwenden und auch welche Speise er essen sollte oder welche Verhaltenstabus er einzuhalten habe. Verletzungen gegen diese Vorschriften hatten Entzug oder eine Bestrafung zur Folge.

Aber nicht nur der Indianer oder die Indianerin versuchten Kontakt zu Schutzgeistern aufzunehmen, sondern auch der Schamane erhält seine Macht durch Visionen und ekstatische Seelenflugerlebnisse - er nimmt auf diese Weise Kontakt zu Geistern auf. Seine Macht allerdings stellte er im Dienst der Gesellschaft. Der Schamane begleitete jedes Mitglied des Stammes/Stammesgruppe durch die verschiedenen Abschnitte des Lebens - von Geburt über die Pubertät ins Erwachsenenleben bis zum Tod sogar über ihn hinaus in die näste Welt.

Das ist für uns etwas kompliziert, wird aber vielleicht durch das oben angekündigte Thema verständlicher. Auch bei «Priester/Schamanen» wird auf dieses Thema bereits eingegangen.