Die Schlacht am Little Bighorn

In der Schlacht am Little Bighorn am 25. Juni 1876 wurde das 7. US-Kavallerieregiment unter George Armstrong Custer von Indianern der Lakota-Sioux, Arapaho und Cheyenne unter ihren Führern Sitting Bull und Crazy Horse am Little Bighorn River im heutigen Montana vernichtend geschlagen.

Es war einer der wenigen größeren indianischen Siege gegen die US-amerikanischen Eindringlinge. Die Niederlage ist laut heutigen Analysen maßgeblich der Selbstüberschätzung Custers zuzuschreiben, der nicht damit rechnete, auf ein gewaltiges Kriegslager der Indianer zu treffen, und mit seinen verteilten Truppen auf verlorenem Posten stand.

Schlacht am Little Bighorn

Datum: 25. Juni–26. Juni 1876
Ort: Little Bighorn River, Montana, USA
Ausgang: Sieg der Indianer
Konfliktparteien:
Indianer: Lakota, Arapaho,Cheyenne
Befehlshaber: Sitting Bull, Crazy Horse
Truppenstärke: ca. 950–1200 Krieger
Verluste: 200 Krieger gefallen, 200 verwundet
United States Army:
Befehlshaber: George A. Custer †
Truppenstärke: 566 Soldaten, 31 Offiziere, 35–40 Scouts, 5 Zivilisten
Verluste: 268 Gefallene, 55 Verwundete und Vermisste

Vorgeschichte:

Die amerikanischen Streitkräfte wurden letztlich aufgrund eines Berichts des Indianer-Inspektors E.C. Watkins vom 9. November 1875 entsandt, dem zufolge einige Hundert Lakota und Cheyenne unter der Führung von Sitting Bull, Crazy Horse und Big Foot den Vereinigten Staaten feindlich gesinnt seien.

Dem waren Versuche vorausgegangen, die Sioux zum Verkauf der Black Hills zu bewegen. Die Black Hills waren den Sioux wie auch den Cheyenne heilig und galten ihnen als Mittelpunkt der Welt. Eine vertragswidrige Militärexpedition im Jahr 1874 unter General George Armstrong Custer hatte von Goldfunden am French Creek in den Black Hills berichtet, was zu einem Ansturm zigtausender Goldsucher führte. Die Black Hills lagen zwar knapp jenseits der Westgrenze des Großen Sioux-Reservats von 1868, gehörten jedoch zu einem riesigen Gebiet, in dem die Sioux ausschließliche Jagdrechte zugebilligt bekommen hatten, „solange die Büffelbestände die Jagd rechtfertigen“. Nachdem die US-Armee einige halbherzige Versuche unternommen hatte, die Goldsucher aus den Black Hills zu vertreiben, und einzelne Sioux-Trupps Jagd auf die Invasoren machten, begann die US-Regierung Kaufverhandlungen mit den Oglala-Lakota des Reservats. Die Reservatsindianer unter Red Cloud lehnten einen Verkauf jedoch ab. Bestimmte Gruppen unter Sitting Bull, Crazy Horse und Gall hatten ohnehin nie den Vertrag von 1868 anerkannt und hielten sich außerhalb des Sioux-Reservats in den nicht abgetretenen Jagdgebieten auf. Im Dezember 1875 beschloss die Regierung, die Black Hills den Indianern mit Gewalt zu entreißen. Sie setzte den Indianern ein Ultimatum, mitten im Winter in das Reservat „zurückzukehren“ und somit die Black Hills für die Weißen zu räumen. Abgesehen davon, dass viele Sioux und Northern Cheyenne gar nicht aus Reservaten stammten, in die sie hätten zurückkehren können, wäre es ihnen unmöglich gewesen, dem Ultimatum mitten im tiefsten Winter nachzukommen.

Als der Winter vorbei war, verließen tausende von Indianern heimlich das Reservat, um sich ihren freien Stammesgenossen im Gebiet der Black Hills und am Powder River anzuschließen.

Gleichzeitig schickte sich die United States Army an, in einer dreigliedrigen Zangenoperation die Indianer am Powder River zu schlagen und in das Reservat zu zwingen.

Verlauf der Schlacht:

Brigadegeneral George Crook marschierte in nördlicher Richtung von Fort Fetterman in Wyoming zum Gebiet des Powder River. Colonel John Gibbons Infanterie und eine Batterie von Gatling Guns marschierte ostwärts von Fort Ellis im westlichen Montana. Die dritte Marschkolonne unter Brigadegeneral Alfred Terry, der auch Custers 7. Kavallerieregiment unterstand, machte sich am 17. Mai von Fort Abraham Lincoln im Dakota-Territorium in Richtung Westen auf den Weg.

Crooks Streitmacht wurde am 16. Juni 1876 in der Schlacht am Rosebud Creek von einer etwa gleich großen Streitmacht von Sioux und Cheyenne überrascht und in ein stundenlanges Kavalleriegefecht verwickelt. Obwohl die beiderseitigen Verluste eher gering waren und die US-Armee vermutlich weniger Männer verlor als die Indianer, war Crook von der Schlagkraft der Indianer schockiert und zog sich zurück, um sich um die Verwundeten zu kümmern und Nachschub zu besorgen. Damit war der südliche Angriffskeil der US-Armee praktisch aus dem Feldzug ausgeschieden.

Terrys Truppe wusste hiervon nichts. Terry schickte Custer mit der 7. Kavallerie entlang des Rosebud-Tals in Richtung Bighorn-River, um die Indianer zu suchen. Seine Befehle an Custer waren sehr auslegungsfähig. Zum einen wurde von Custer erwartet, dass er nicht ohne die Hauptstreitmacht von Terry gegen die Indianer losschlagen sollte, zum anderen wurde ihm jedoch große Handlungsfreiheit gelassen.

Custers Truppe umfasste etwa 650 Mann. Wie groß die Streitmacht der Indianer war, wird sich nie genau feststellen lassen. Schätzungen in der Vergangenheit sind oft weit übertrieben gewesen und gingen bis zu 7000 Kriegern. Heute wird vielfach angenommen, dass das Indianerdorf in seiner anzunehmenden Ausdehnung nicht mehr als 1000 bis maximal 2500 Krieger umfasste. Custer hatte strikten Befehl, die Indianer nicht direkt anzugreifen. Angebotene Verstärkungstruppen und bessere Waffen lehnte er ab. Dabei ist oft angenommen worden, dass er den Ruhm nicht teilen wollte. Zumindest bezüglich der angebotenen Gatling Guns wird heute angenommen, dass Custers Einschätzung zutraf, diese seien für die Unterstützung eines Kavallerieangriffs völlig ungeeignet. In der Tat war das Terrain am Little Bighorn für solche Waffen in weiten Teilen unpassierbar. Bereits auf dem Marsch hatten sich die pferdegezogenen Kanonen überschlagen und gefährliche Unfälle verursacht.

Am Morgen des 25. Juni 1876 orteten Custers Kundschafter das Dorf im Tal des Little Bighorn River. Sie erstatteten Custer Bericht und informierten ihn über eine gewaltige Übermacht. Custer ignorierte ihre Warnungen und entschied sich zum Angriff. Eine wichtige Rolle spielte seine Befürchtung, dass seine Streitmacht bereits entdeckt war und das Überraschungsmoment verloren zu gehen drohte. Einige Soldaten hatten kurz zuvor versucht, auf dem Weg verlorene Essensrationen wieder einzusammeln, als sie auf zwei Indianerjungen stießen, die sich bereits über den am Boden verstreuten Zwieback hermachten. Einen hatten sie erschossen, der andere war in Richtung Indianerdorf entkommen.

Gegen Nachmittag teilte Custer seine Truppen, um aus verschiedenen Richtungen vorzustoßen: Hauptmann Frederick W. Benteen erhielt drei Kompanien (H, D und K) unterstellt und den Auftrag, die zur Linken gelegenen Badlands zu durchstreifen; Major Marcus A. Reno bekam ebenfalls drei Kompanien (A, G und M) und den Befehl, durch das Tal flussaufwärts zu marschieren und die Indianer von der anderen Seite des Flusses am Südende des Lagers zu attackieren. Custer selbst würde mit fünf Kompanien am Nordende des Lagers angreifen, wenn Renos Angriff begonnen hätte. Hauptmann McDougall blieb mit einer B-Kompanie zurück, um den Versorgungszug zu schützen.

Um 15:05 Uhr griff Renos Trupp das südliche Ende des Indianerlagers an. Obwohl die Überraschung zunächst glückte, etwa zehn Frauen und Kinder erschossen wurden, und viele Dorfbewohner in Panik die Flucht ergriffen, gelang es den Hunkpapa-Sioux unter Führung von Gall schnell, Renos Angriff abzuwehren. Erst eröffneten sie frontal das Feuer auf Renos Männer, dann begannen sie, seine linke Flanke zu überflügeln und aufzurollen. Reno zog sich in einen nahen Pappelwald zurück. Als seine Männer auch dort angegriffen wurden, verwandelte sich der Rückzug der US-Soldaten in eine panische Flucht. Einige von ihnen wurden auf der Flucht durch den Fluss getötet, aber die meisten erreichten die rettenden Felsenklippen. Benteen hatte die Ereignisse zum Teil beobachtet; er begab sich mit seinen Männern zu Renos Stellung. Kurz zuvor hatte Benteen noch einen Befehl Custers erhalten, den er nicht ausführte: Er sollte Custer unterstützen, dessen Angriff ungefähr zur selben Zeit, um 16:15 Uhr begann. Später sagte er aus, es wäre seinen drei Kompanien unmöglich gewesen, Custer zu retten und diesen Einsatz zu überleben. Entscheidender ist hingegen, dass Benteen vom ranghöheren Reno den Befehl bekam, seine belagerten Männer vor Ort zu verstärken, anstatt sich auf die Suche nach Custer zu machen. Reno war nach den gängigen Befehlsregeln berechtigt, den Befehl seines Vorgesetzten Custer an Benteen aufgrund der prekären Situation vor Ort durch seinen eigenen Befehl zur Unterstützung seiner Truppe außer Kraft zu setzen. Im weiteren Verlauf des Tages gelang es dann auch McDougall, zu Reno und Benteen zu stoßen.

Custers Trupps C, E, F, I und L griffen den Hügel hinab an, doch wegen des hügeligen Geländes konnte sich eine typische Kavallerieattacke nicht entwickeln. Das Eindringen in die Mitte des Dorfes erfolgte so gezwungenermaßen in einer Zweierreihe, die leicht von einigen Kriegern und Frauen aufgehalten werden konnte, bis mehr und mehr Indianer aus dem Dorf stürmten und den Angriff zurückschlugen. Als die Übermacht zu groß schien, folgte zunächst ein geordneter Rückzug. Custer schickte Trupp F unter Hauptmann George W. Yates und Trupp I unter Miles W. Keogh zur Rückzugdeckung. Diese Linie wurde aber nach kurzen und harten Kämpfen von den Indianern überrannt. Weitere Krieger der Sioux unter Crazy Horse und der Cheyenne unter Two Moon umgingen Custers Stellung auf dem „Last Stand Hill“ und schnitten ihm den Rückzugsweg ab. Die Indianer überrannten eine Kompanie nach der anderen. Ein taktischer Vorteil für die angreifenden Indianer bestand darin, dass viele Krieger mit mehrschüssigen Repetiergewehren der Hersteller Spencer, Henry und Winchester bewaffnet waren, mit denen eine auf kurze Distanz besonders wirksame, hohe Feuerkraft entwickelt werden konnte. Die Kavalleristen führten dagegen nur einschüssige Springfield Modell 1873 Trapdoor-Karabiner im Kaliber .45-55. Der Springfield-Karabiner Modell 1873 neigte außerdem bei längerem Gebrauch aufgrund der hitzebedingten Ausdehnung der Kupferpatronenhülsen zu Ladehemmungen. Leere Hülsen ließen sich nicht mehr automatisch ausziehen, sondern nur noch umständlich mit dem Messer entfernen, was zur Folge hatte, dass die US-Soldaten schließlich nur noch ihre Colt-Revolver zur Verteidigung hatten. Zudem mussten die Kavalleristen auf ihre Säbel verzichten, denn auf eine Anordnung Custers hin waren diese für den Nahkampf schwerlich ersetzbaren Hiebwaffen bereits vor dem Ausrücken eingezogen worden. Custer hatte befürchtet, dass das metallische Klappern, das die Säbel beim Reiten verursachen konnten, den Feind würde warnen können. Zunächst kämpften die US-Soldaten noch in Formation, doch bald zerfiel diese, und die Truppen kämpften in immer kleineren ungeordneten Gruppen. Custer und ungefähr 60 seiner Männer waren die letzten, die getötet wurden, auf einer kleinen Anhöhe, die heute Custer Hill oder Last Stand Hill genannt wird. Gerüchte, die von Berichten der Cheyenne herrühren, sagen, dass Custer selbst als letzter gefallen sei. Seine fünf Kompanien wurden restlos vernichtet. Außer Custer selbst wurden alle Leichen furchtbar verstümmelt und skalpiert, Custers Bruder Tom wurde das Herz herausgeschnitten, Custers Adjutanten, Capt. W. W. Cook wurden seine imposanten Backenbärte aus dem Gesicht geschnitten. Custer hatte eine Schusswunde in der linken Seite und der linken Schläfe. Seine Trommelfelle waren durchstochen, und ein Glied des linken kleinen Fingers war abgeschnitten. Skalpiert wurde Custer nicht. Das lag wohl daran, dass er nur noch für einen Skalp nicht lohnendes, schütteres Haupthaar besaß. Um 17:30 Uhr war die eigentliche Schlacht vorbei.

Am späten Nachmittag versuchte der Trupp D unter Hauptmann Thomas B. Weir und Oberleutnant Edward S. Godfrey ohne besondere Autorisierung von Reno und Benteen, den Ort des Geschehens zu erreichen. Zwar setzten Reno und Benteen dann wohl auch zu einer Unterstützung dieses Vorstoßes an, doch bevor es dazu kam, waren die vorgerückten Soldaten des D-Trupps bereits wieder von den Indianern zu den Felsklippen zurückgedrängt worden. Während des sich nun fortsetzenden Belagerungszustandes griffen die Indianer die relativ sichere Stellung sonst nicht weiter an, sondern töteten oder verwundeten nur einzelne Soldaten mit gezielten Schüssen aus der Entfernung. Am Nachmittag des 26. Juni zogen die Indianer nach Süden ab und zerstreuten sich in kleinere Gruppen. In der folgenden Nacht verschoben Reno und Benteen ihre Stellung näher an den Fluss heran. Am nächsten Morgen trafen dann dort die Einheiten Terrys und Gibbons ein, auf die Custer eigentlich hätte warten sollen.

Das 7. Kavallerieregiment verlor während der Kämpfe am 25./26. Juni 1876 am Little Big Horn 14 Offiziere, einen Assistenzarzt, 247 Soldaten, fünf Zivilisten und drei Indianer-Kundschafter. 52 wurden verwundet. Noch heute werden etwa 28 Soldaten (darunter der gesamte Trupp E) vermisst. Erstaunlicherweise waren nur rund 64 Indianer auf dem Schlachtfeld gefallen, wie viele allerdings später ihren Verletzungen erlagen, ist unbekannt. Man schätzt die indianischen Verluste auf ungefähr 200 Tote, da an den indianischen Rückzugspfaden viele Tote mit Schussverletzungen gefunden wurden.


Schauplatz der Schlacht am Little
Bighorn.


Weitere zeitgenössische Darstellung der
Schlacht: Custers Last Stand

Reflexion als geschichtliches Ereignis:

Die Nachricht von der Niederlage und Vernichtung von Custers Truppen erreichte die Ostküste der Vereinigten Staaten erst unmittelbar nach der Feier zum 100. Jahrestag der Unabhängigkeitserklärung am 4. Juli 1876. Auch mit Unterstützung von Custers Witwe wurde die Niederlage in der US-Geschichte und zahlreichen Filmen als Kampf eines heldenhaften Generals gegen die Wilden verklärt. Seit die Behandlung der Indianer bei der Eroberung Amerikas mittlerweile als Unrecht begriffen wird, hat sich zum Ende des 20. Jahrhunderts das Bild der Schlacht am Little Bighorn und das des „Generals Custer“ gewandelt. Maßgeblich dafür sind auch Berichte von Zeitzeugen, die Custer als militärischen Karrieristen darstellen, dem – damit allerdings dem damaligen Zeitgeist entsprechend – jedwedes Unrechtsbewusstsein im Kampf gegen die nordamerikanischen Ureinwohner fehlte.

Im Sommer 1926 zum 50. Jahrestag der Schlacht fand als Medienereignis ein „Versöhnungsfest“ auf dem ehemaligen Schlachtfeld statt, zu dem Historiker und in den Reservaten lebende Häuptlinge als Gäste eingeladen wurden. Zuschauer aus allen Teilen des Landes wurden mit ermäßigten „General-Custer-Bahn-Tickets“ gelockt. Ein Spezialgast war der (im Gegensatz zu den meisten Lakota) frei in Kanada lebende Enkel von Sitting Bull. 1926 war fast nichts über die Schlacht selbst bekannt, da sich die Lakota in Schweigen hüllten. Vom Enkel Sitting Bulls erhoffte man sich aus Anlass des Jahrestages einige Einzelheiten zum Verlauf. Tatsächlich jedoch war sein Auftritt in Bezug auf die Öffentlichkeitsarbeit ein Desaster für die Veranstalter, das in der Presse keinen Widerhall fand.

Der Enkel Sitting Bulls legte eine Anzahl von Dollarscheinen auf das Rednerpult und sagte folgendes: „Die weißen Männer, die mich hierher geladen haben, haben mich gebeten, einige versöhnliche Worte zu sagen. Ich kann den weißen Männern, die von mir für Dollars versöhnliche Worte zu hören wünschen, solche Worte nicht sagen. Damit würde ich das Andenken meines Großvaters schänden. Ich gebe das Geld zurück. Es liegt hier. Wer es haben will, kann es sich nehmen. Das sind die Worte eines freien Lakota, der in Kanada wohnt und sein Leben mit seiner Hände Arbeit verdient.“

Bereits seit 1879 ist der Schauplatz der Schlacht als National Cemetery (Nationalfriedhof) ausgewiesen, seit 1940 untersteht er dem National Park Service, und seit 1946 ist er eine Gedenkstätte vom Typ eines National Monuments. Zwischen 1999 und 2003 wurden im „Little Bighorn Battlefield National Monument“ Denkmäler für gefallene Indianerkrieger enthüllt.

Die Schlacht am Little Bighorn ist deshalb von besonderer Bedeutung, weil sie ein Fanal in der sonst eher schleichend betriebenen und von der Weltöffentlichkeit kaum beachteten Vernichtung der nordamerikanischen Urbevölkerung darstellt. Für das Selbstbewusstsein der nordamerikanischen Prärieindianer ist der Sieg, der das langjährige Schicksal der Indianer als quasi Gefangene in ihrem eigenen Land nicht verhindern konnte, von großer Bedeutung.

Teilweise versucht man auch heute noch, mit Hilfe von archäologischen Grabungen den Verlauf der Schlacht zu rekonstruieren. Zunehmend erweisen sich die Überlieferungen der Nachfahren der beteiligen Stämme als zutreffend. Die Schlacht war eigentlich kein heldenhafter „Last Stand“, so wie in unzähligen Hollywood-Filmen dargestellt, sondern ein verzweifelter, von Panikattacken begleiteter Überlebenskampf der Soldaten. Umstritten ist allerdings die Behauptung der Crow-Späher, die Soldaten hätten, bevor sie in die Schlacht ritten, Alkohol getrunken. Zu diesem Zweck habe Custers Kompanie sechs Maultiere mit sich geführt, die auf jeder Seite mit einem Fass beladen gewesen seien. Diese habe man vor Beginn der Schlacht großzügig verteilt. Die indianischen Kundschafter hätten es allerdings abgelehnt mitzutrinken. US-Historiker bestreiten diese Behauptung vehement und entgegnen statt dessen, dass Custer niemals Alkohol im Dienst getrunken habe. Aber laut den Berichten habe auch Custer seinen privaten Flachmann bei sich gehabt und sich vor der Schlacht bedient. Man unterstellt dem Absarokee-Volk, hier die Unwahrheit zu verbreiten, und behauptet, dieses wolle mit der Geschichte die Leistung seiner damaligen Feinde mindern, denn betrunkene Soldaten seien natürlich leicht zu besiegen gewesen.


Blick von Custers letzter
Verteidigungsstellung ins Tal des Little Big
Horn (Gedenksteine zeigen die Fundorte der
Toten)

Darstellung der Schlacht in Filmen:

Die Schlacht wurde in zahlreiche Filmen inszeniert und dabei wurde Custers Rolle sehr unterschiedlich bewertet. Häufig wird das Motiv Custers, der in dem heldenhaften Kampf fällt, aufgegriffen. Das eigenmächtige Vorrücken, das die Niederlage erst ermöglicht, wird mal als mutig, mal als fatale Selbstüberschätzung gewertet. In dem Film Little Big Man wird Custer am negativsten, als brutal und ignorant dargestellt. Das Vorrücken sei von Custer ein bewusster Schritt gewesen, da dieser mit einem Sieg über die Indianer hoffe, populär genug zu werden, um als Präsident zu kandidieren. In jedem Film wird der Last Stand Hill gezeigt, in dem Custer als letzter stirbt, mal heldenhaft, mal zerknirscht und im Film Little Big Man verrückt dargestellt. 1991 entstand der Fernsehspielfilm Son of the Morning Star. Er bemüht sich um eine authentische Darstellung der Geschehnisse am Little Bighorn und ist eine eher gelungene Version, auch aus der Sicht der Indianer.

Literatur:

* Holger Bütow: George Armstrong Custer: Der Tod eines Medienstars. in: Militärgeschichte – Zeitschrift für historische Bildung, 4/2007, S. 18–21. Online abrufbar unter http://www.mgfa.de/pdf/ZMG%204%202007.pdf
* Evan S. Connell: Son of the Morning Star. Custer and the Little Bighorn. New York 1985.
* Patty Frank: Die Indianerschlacht am Little Big Horn. Deutscher Militärverlag (DDR), 1968.
* Ulrich van der Heyden: Kampf um die Prärie. Der Freiheitskampf der nordamerikanischen Prärieindianer. Berlin 1990.
* Douglas D. Scott & Melissa Connor: Context Delicti: Archaeological Context in Forensic Work. In: Haglund, W.D. & Sorg, M.H. (eds.): Forensic Taphonomy: The Postmortem Fate of Human Remains, CRC Press, pp.: 27-38; Boca Raton 1997.
* John Okute Sica: Das Wunder vom Little Bighorn – Erzählungen aus der Welt der alten Lakota. Palisander Verlag, 1. Auflage 2009, ISBN 978-3-938305-10-2. Enthält u. a. einen Zyklus aus Erzählungen, die die Schlacht am Little Bighorn aus Sicht der Lakota beschreiben.

Quellen zum Schlachtverlauf:

* Saul David: Die größten Fehlschläge der Militärgeschichte. Heyne, 2001, ISBN 3-453-86127-2.
* William A. Graham, Brian C. Pohanka (Einleitung): The Reno Court of Inquiry: Abstract of the Official Record of Proceedings. Stackpole Books, Mechanicsburg (PA) 1995.
* Wolfgang Hebold: 50 Klassiker: Siege und Niederlagen. Gerstenberg 2002, ISBN 3-8067-2527-6.
* Frederik Hetmann: Der Rote Tag. Loewes, 1975, ISBN 3-7855-1708-4.
* Ronald H. Nichols: Reno Court of Inquiry: Proceedings of a Court of Inquiry in the Case of Major Marcus A. Reno. Hardin (MT): Custer Battlefield Museum 1996, 678 S.
* Douglas D. Scott & Melissa Connor: Context Delicti: Archaeological Context in Forensic Work. In: Haglund, W.D. & Sorg, M.H. (eds.): Forensic Taphonomy: The Postmortem Fate of Human Remains, CRC Press, pp.: 27-38; Boca Raton 1997.
* Charles Windolph, Frazier Hunt, Robert Hunt: I fought with Custer: the story of Sergeant Windolph, last survivor of the Battle of the Little Big Horn, as told to Frazier and Robert Hunt. With explanatory material and contemporary sidelights on the Custer fight. Reprint der Ausgabe New York, Lincoln (Nebr.) 1954, University of Nebraska Press 1987 (engl.)

Weblinks:

Schlacht am Little Bighorn – Sammlung von Bildern und/oder Videos und Audiodateien

Schlacht am Little Bighorn

Sonderausstellung zur Schlacht am Little Big Horn im Karl-May-Museum Radebeul bei Dresden (dt.)

Die Apachen

Apachen (Zuñi-Wort für Feind), Eigenbezeichnung je nach Dialekt Inde, T`Inde, N`de, N`ne = „die Menschen”, ist die Sammelbezeichnung für verschiedene südliche Athapasken-Gruppen im Südwesten der heutigen USA und im Norden Mexikos. Die Sprachen der Apachen, Apache, bilden eine eigene Untergruppe der Na-Dené-Sprachfamilie, wie auch die der Diné. Die Apachen leben heute mehrheitlich in Reservaten in den US-Bundesstaaten New Mexico, Arizona und Oklahoma.


Sigesh, Apache, Edward Curtis, 1907

Geschichte der Apachen:

Die Apachen-Stämme wanderten im 14. und 15. Jahrhundert zusammen mit den Diné vom Norden, vermutlich über die östlichen Ausläufer der Rocky Mountains, in die Gegend der heutigen US-Bundesstaaten New Mexico und Arizona sowie ins westliche Texas, südöstliche Colorado und nördliche Mexiko ein. Nach dem Zuzug der Comanche aus dem Norden in die Südlichen Plains verdrängten diese die dort lebenden Apache mit Unterstützung der texanischen Stämme sowie spanischer und französischer Waffenhilfe. Seitdem umfasste die Comancheria den größten Teil der Südlichen Plains.


Apachen (18. Jahrhundert): Ch - Chiricahua, M -
Mescalero, J - Jicarilla, L - Lipan, Pl - Kiowa Apache, WA -
Westliche Apachen, N - Diné

panisch-indianische Allianzen gegen die Apachen:

Als vielleicht erster Weißer stieß 1540 der spanische Konquistador Francisco Vásquez de Coronado auf Apachen-Indianer. 1598 traf sein Landsmann Juan de Oñate auf sie. Er war der erste, der den Zuni-Begriff „Apachù” (= „Feind”) als „Apache” übernahm.

Mit der unfreiwilligen Einführung des Pferdes durch die Spanier nach dem Pueblo-Aufstand von 1680 erhöhten sich die Mobilität und der Aktionsradius der Apachen-Gruppen enorm. Vom Arkansas River im südlichen Colorado im Norden bis in die mexikanischen Staaten Sonora, Sinaloa, Chihuahua, Coahuila, Durango und Jalisco im Süden, vom Colorado River im Westen bis nach Zentral- und Süd-Texas im Osten plünderten die Apachen indianische und weiße Besitzungen gleichermaßen. Tausende Indianer und Weiße wurden getötet und entführt, ganze Landstriche entvölkert. Hierdurch konnten die Apachen die Spanier und Mexikaner größtenteils aus ihrem Gebiet, das die Spanier Apacheria nannten, fernhalten.

Zum gemeinsamen Schutz und um die Apachen zu isolieren, schlossen die Spanier und Mexikaner Allianzen mit den Pima, Opata, Tarahumara, Pueblo, Wichita, Caddo, Ute und ab 1786 mit den Comanche. Als Gegenleistung für die indianische Unterstützung öffneten die Spanier und Mexikaner ihre Märkte den indianischen Produkten und Waren und versorgten die Stämme mit Waffen und logistischer Unterstützung in deren Kämpfen gegen die Apachen.

Nach heftigen Kämpfen gegen Spanier und ihre indianischen Verbündete, der Zwangseingliederung in die Anti-Apache-Allianz der Jicarilla Apachen sowie der Navajo und der immer mehr dank spanischer Unterstützung erstarkenden Comanche, musste Bande für Bande der Apachen um Frieden ersuchen. Mehrere südliche Gruppen der Chiricahua, die südlichen Mescalero in Coahuila und Chihuahua sowie große Gruppen der Lipan wurden vernichtend geschlagen, 1790 trieben die Spanier fliehende Mescalero nach Norden in die Comancheria, wo die Comanche (span. Angaben nach) mehr als 300 Mescalero töteten. Die sich ergebenden Chiricahua wurden gezwungen als Scouts gegen noch kämpfende Chiricahua sowie die weit nördlich und in relativer Sicherheit lebenden Westlichen Apachen zu dienen, die südlichen Mescalero und die Lipan dienten als Scouts gegen die nördlichen und auf den Plains lebenden Mescalero und Lipan. Zwischen 1790 und 1800 ergaben sich immer mehr Apachen und ließen sich entweder in sog. „Friedenssiedlungen“ nieder, wo sie Ackerbau betreiben mussten, und einen Pass benötigten, wenn sie auf die Jagd gehen wollten. Oder sie versicherten den Spaniern in ihren jeweiligen Streifgebieten friedfertig zu leben, und keine anderen Indianer zu berauben.


Apachen

Unabhängigkeit Mexikos und Zusammenbruch der Nordgrenze:

Der relative Frieden dauerte bis 1810, als die Mexikaner die Kontrolle über das Gebiet während des Unabhängigkeitskrieges gegen Spanien (1810 - 1822) übernahmen. Diese hatten finanzielle Probleme und stellten die Lieferung von Lebensmitteln ein. Alsbald nahmen die Apachen ihre alte Lebensweise wieder auf und überfielen erneut die Siedlungen entlang der Nordgrenze sowie tief in Mexiko. Bald hatten sie wieder ihre Vormachtstellung im südlichen Texas, in der Bolson de Mapimi sowie in ihren mexikanischen Siedlungsgebieten wieder hergestellt. Da Mexiko nicht über die finanziellen und personellen Mittel, wie das Vizeköigtum Neu-Spanien, verfügte, mussten die Presidios mit immer weniger und schlechter ausgestatteten Soldaten die Nordgrenze sowie das Hinterland gegen die einfallenden Apache verteidigen. Zudem waren die Comanche nicht mehr bereit, Hilfstruppen gegen die Apache zur Verfügung zu stellen, da sie durchaus die Schwäche der Mexikaner bemerkt hatten, und unternahmen nun ihrerseits brutale Raubzüge. Dabei bildete der Rio Conchos eine virtuelle Linie, östlich derer die Comanche, einige Mescalero und die Lipan raubten. Westlich vom Rio Conchos raubten Mescalero, Chiricahua und Westliche Apache.

Im Jahr 1835 führten die mexikanischen Staaten Sonora und Chihuahua wieder Prämien auf Apachen-Skalpe ein, um des „Apache-Problems” Herr zu werden. Für einen Krieger (ab 14 Jahre) bekam man 100 Pesos, für eine Frau 50 und für ein Kind 25, später erließen andere Staaten ähnliche Gesetze, und die Höhe der Skalp-Prämien wurden mehrmals erhöht. Während dieser Auseinandersetzungen schlossen immer wieder einzelne mexikanische Staaten mit verschiedenen Apachen Verträge ab, boten diesen Schutz vor Verfolgungen durch die Armee und erlaubten den Banden Zugang zu ihren Märkten, um dort Beute und Produkte gegen Waffen, Munition, Kaffee, Zucker und andere Waren einzutauschen.

Der Kommandeur der nördlichen Presidio-Linie, Don Ignacio Zúniga, schätzte, dass allein in den Jahren 1820 bis 1835 durch die Apachen ca. 5.000 Mexikaner getötet, 100 Siedlungen zerstört und mehr als 4.000 Siedler gezwungen waren die Region zu verlassen. Mit Ausnahme der durch Truppen geschützten Tucson und Tubac war ganz Nord-Sonora und weite Teile Nordmexikos ranchos despoblados. 1848 wurde von den Apachen sogar die wichtige Stadt Fronteras eingenommen und über mehrere Monate gegenüber den Mexikanern gehalten.

Amerikaner übernehmen die nördlichen Gebiete der Apacheria:

Als später die USA ehemals mexikanische Gebiete übernahmen, lieferten die Apachen der US-Armee erbitterte Kämpfe. Die „Apache-Kriege” (1850–1890) waren die längsten und kostspieligsten Kriege der USA im 19. Jahrhundert - neben dem Bürgerkrieg. Durch die hohen Verluste an Soldaten und Zivilisten, die Schwierigkeiten im Gelände, die Schnelligkeit, Schlauheit und Grausamkeit der Apachen und ihren verzweifelten und langandauernden Widerstand wurden viele ihrer Anführer berühmt. Erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts kapitulierten die letzten Apachen und zogen in Reservate. Die letzten Überfälle kleiner Apachen-Gruppen erfolgten 1930 auf Ansiedlungen und Auswanderer im Norden Mexikos.

Geschichte im 20. Jahrhundert:

Noch Anfang des 20. Jahrhunderts wurden Apachen-Kinder von ihren Eltern getrennt und weißen US-Bürgern zur Adoption gegeben. Die Enkel oder Urenkel erfahren dies heute nur noch aus mündlichen Überlieferungen, wenn ein Apachen-Kind damals alt genug war, sich zu erinnern.

Gesellschaft und interne Struktur:

Kultur und Lebensweise:

Die Apachen-Gruppen (engl. „Bands“) lebten als halbnomadische Sammler und Jäger, einige Gruppen betrieben zusätzlich Ackerbau. Hinzu gesellte sich das Beutemachen auf Raubzügen gegen ihre indianischen Nachbarn, die Pima, Pueblo-Indianer, Yuma, Pawnee, Caddo und Opata. Zu ihren traditionellen Feinden zählten im 17. Jahrhundert die texanischen Stämme sowie die Ackerbau treibenden Stämme Nordmexikos, im 18. Jahrhundert traten die Comanche und Kiowa im Osten als die gefährlichsten Feinde der Apachen auf, im 19. Jahrhundert traten besonders die Oberen Pima und Opata als Feinde im Westen in Erscheinung, während im Osten Anfang des 19. Jahrhunderts Frieden zwischen Comanche, Kiowa und Apache geschlossen wurde.

Zwischen Raubüberfällen (in Apache: ‘to search out enemy property’) und Kriegszügen (in Apache: ‘to take death from an enemy’) gab es bei den Apachen einen scharfen sozialen Unterschied: Raubzüge wurden organisiert, um Nahrungsvorräte, Pferde, Waffen und anders zu besorgen. Ziel war es hierbei nicht zu töten, sondern möglichst ohne Verluste und Begegnung mit dem Feind erfolgreich die Familien zu versorgen. Kriegszüge wurden organisiert, um den Tod eines Apachen zu rächen, und konnten aus bis zu 200 Kriegern bestehen. Dabei gab es bei den Apachen keine Kriegerbünde, die Apachen zählten keine Coups und erlangten durch die Tötung eines Feindes kein Prestige. Zudem nahmen sie keine Skalps.

Die Apachen-Gruppen in Arizona, New Mexico und Mexiko lebten in Wickiups, einfachen Strauch- und Grashütten, die auf den Plains in Texas beheimateten Lipan- und Kiowa-Apachen in Tipis und die Mescalero und Jicarilla sowohl in Wickiups als auch in Tipis. Die Apachen bezeichneten ihre Behausungen als „Kowa”.

Sozio-Politische Organisation:

Die Apachen waren nicht zentralistisch organisiert und bildeten keine „Stämme” im eigentlichen Sinn. Die höchste organisatorische Einheit war die Gruppe, die sich in der Regel in kleinere Lokalgruppen (engl. local bands) unterteilte. Die Lokalgruppe wiederum bestand aus mehreren matrilokalen und matrilinearen Großfamilien (sog. gotah). In einer Bande war jedes Mitglied mit den meisten, wenn nicht mit allen anderen verwandt. Die gotah bestand wiederum aus mehreren eine rancheria bildenden kowa (Wickiups oder Tipis) einzelner Familien.

Besonders im Winter oder zur Organisation einer Jagd, des Sammelns, der Verarbeitung und Haltbarmachung von Beeren und Wildpflanzen sowie aus kulturellen und religiösen Anlässen kamen Lokalgruppen zusammen. Kriegszüge wurden meistens von Lokalgruppen oder sogar der ganzen Bande unternommen, diese konnten oft zwischen 100 und 200 Krieger umfassen. Raubzüge wurden, im Gegensatz zu den Kriegszügen, nur von einer oder mehreren gotah (‘Großfamilie’) organisiert und bestanden meist nur aus 10 bis 30 Kriegern.

Die Apachen-Krieger waren keinem Häuptling (Nantan) zum Gehorsam verpflichtet, sondern schlossen sich einflussreichen Männern (und gelegentlich Frauen) an, die aufgrund ihres Reichtums, ihrer Fähigkeiten, persönlichen Überzeugungskraft und ihrer Diyah (‘Kraft’) Prestige besaßen. Meistens waren daher die Anführer gleichzeitig auch Schamanen (Diyin). Neben Diya besaßen manche Frauen und Männer zudem Inda-ce-ho-ndi (‘Enemies-Against-Power’), die ihnen ermöglichte, Feinde zu lokalisieren, deren Anzahl zu benennen und diesen durch ihre Macht zu schaden. Es gab zuweilen auch Kriegerinnen, wie zum Beispiel Lozen (‘geschickte Pferdediebin’) oder Gouyen (‘Weise Frau’), die entweder es ablehnten zu heiraten oder die ihre Männer auf die Kriegs- und Raubzüge begleiteten.

Gruppen der Apachen:

Die als Apachen zusammengefassten Stämme können wie folgt klassifiziert werden:

* Chokonen (Chu-ku-nde - ‘Ridge of the Mountainside People’, wirkliche oder Zentrale Chiricahua)

Chokonen (nordöstliche Lokalgruppe)
Chihuicahui (südwestliche Lokalgruppe)
Dzilmora (südöstliche Lokalgruppe)
Animas (südliche Lokalgruppe)
erste Lokalgruppe (lebten im Nordosten Sonoras, Mexiko, gegen 1860 vernichtet)
zweite Lokalgruppe (lebten im Nordosten Sonoras, Mexiko, gegen 1860 vernichtet)
dritte Lokalgruppe (lebten im Nordosten Sonoras, Mexiko, gegen 1860 vernichtet)
Bedonkohe (Bi-dan-ku - ‘In Front of the End People’, Bi-da-a-naka-enda - ‘Standing in front of the enemy’, oft auch als Mogollon, Gila Apaches bezeichnet, Nordöstliche Chiricahua)

* Chihenne (Chi-he-nde - ‘rot bemaltes Volk’, oft als Copper Mine, Warm Springs, Mimbres, Gila Apaches bezeichnet, Östliche Chiricahua)

Warm Springs (span.: Ojo Caliente - ‘Heiße Quellen’)
+ nördliche Warm Springs (nördliche Lokalgruppe)
+ südliche Warm Springs (wirkliche Warm Springs, südliche Lokalgruppe)
Gila / Gileños
+ Copper Mines (westliche Lokalgruppe)
+ Mimbres /Mimbreño (östliche Lokalgruppe)
+ Lokalgruppe (lebten im südlichen New Mexico bis zur mexikanischen Grenze, südliche Lokalgruppe)

* Nednhi (Ndé'ndai - ‘feindliches Volk’, ‘Volk, das Ärger bereitet’, oft als Bronco Apaches, Sierre Madre Apaches bezeichnet, Südliche Chiricahua)

Janeros (wurden nach dem Presidio Janos benannt, nannten sich wahrscheinlich Dzilthdaklizhéndé - ‘Blue Mountain People’ - ‘Volk der Blauen Berge, d.h. der Sierra Madre’, nördliche Lokalgruppe)
Carrizaleños (wurden nach dem Presidio Carrizal benannt, nannten sich wahrscheinlich Tsebekinéndé - ‘Stone House People’ oder ‘Rock House People’, südöstliche Lokalgruppe)
Pinaleños (lebten in Hochgebirgen mit großen Bestand an sog. Apachen-Kiefern - daher wurden sie Pinaleño oder Pinery Apaches genannt, südwestliche Lokalgruppe)

* Mescalero (wurden von anderen Apachen Natahéndé - ‘Mescal-Volk’ genannt, daher die span. Bezeichnung als Natages, ab 1800 allg. als Mescaleros bekannt, manchmal auch als Faraone bezeichnet, Eigenbez.: Shis-Inday - ‘Volk der (Berg)Wälder’)

Natahéndé (‘Mescal-Volk’, span. Natages, sprich Na-ta-hay)
Guhlkahéndé (‘Volk der Ebene’, span. Cuelcajenne)
Dzithinahndé / Tsilnihéndé (‘Mountain Ridge Band People’, span. Chilpaines)
Ch'laandé / Tslahahéndé (‘Antelope Band People’)
Nit'ahéndé (‘People Who Live Against the Mountains’, ‘Earth crevine People’)
Tsehitcihéndé (‘People of Hook Nose’)
Tsebekinéndé (‘Rock House People’, von Spaniern und Amerikanern oft Agua Nuevas oder Nortenos genannt)
Tá'huú'ndé (‘Mountains-extending-into-the-river-People’)
Tuintsundé (‘Big Water People’, ursprünglich die Tú sis Ndé der Lipan)
Tuetinini (‘No Water People’, ‘Tough People of the Desert’, ursprünglich die Twid Ndé der Lipan)

* Jicarilla (span: ‘kleine Körbe’, Eigenbez.: T`Inde - ‘Volk’)

Olleros (span: ‘Töpfer’, Eigenbez.: Sai T`Inde - ‘Sand-Volk/Berg-Volk’, daher auch oft span. Hoyeros - ‘Volk der bewaldeteten Bergtäler’ genannt)
Llaneros (spanische Übersetzung der Eigenbezeichnung als Kolkahin/Gulgahén - ‘Volk der Ebene’)

* Lipan (Eigenbez.: Hle`pai Nde - ‘Hellgraues Volk’, von den Spaniern in Lipan korrumpiert, auch als Ndee buffalo hunters, Texas-Apache bezeichnet)

Tindi Ndé / Tüzhä / Täzhä (‘Warrior of the Mountain People’)
Cuelcahen Ndé / Kó`l Kahä (‘Tall Grass People/High Grass People’, ‘Volk der Ebene’)
Twid Ndé / Tú é diné Ndé (‘Tough People of the Desert’, ‘No Water People’, schlossen sich später als Tuetinini den Mescalero an)
Tu`tssn Ndé / Tú sis Ndé / Kúne tsá (‘Great Water People/Big Water People’, schlossen sich später als Tuintsunde den Mescalero an)
Zit`is`ti Ndé / Tas steé be glui Ndé (‘Rock Tied to Head People’)
Bi`uhit Ndé / Buii gl un Ndé (‘Many Necklaces People’)
Zuá Zuá Ndé (‘People of the Lava Beds’)
Ha`didla`Ndé (‘Lightning Storm People’)
Shá i`a Nde / Nde `Shini / Shä-ä (‘Nördliches Volk’, nördlichste Gruppe der Lipan, teilweise Kontakte zu den Kiowa-Apache)
Tche shä (‘Sun Otter People’)
Tsél tátli dshä (‘People of the Green Mountain’, schlossen sich später den Kóke metcheskó lähä an)
Kóke metcheskó lähä (‘High-Beaked Moccasin People’)
Tséral tuétahä (‘Red Hair People’, verschmolzen später mit den Tche shä und Tsél tátli dshä)
Ndáwe qóhä (‘Fire People’, ‘Camp Circle People’)
Tcha shka-ózhäye (‘Little Breech-clout People’)
Tchó´kanä (‘Pulverizing People’, ‘Rubbing People’, schlossen sich später den Tcha shka-ózhäye an)
Te`l kóndahä (‘Wild Goose People’)
Tsésh ke shéndé (‘Painted Wood People’)
Tsés tsembai (‘Heads of Wolves People’, ‘Bodies of Men People’)

* Kiowa-Apache (Eigenbez.: Na-di-isha-dena, Na`isha, Naishan Dené - ‘Jene, die Dinge [Beute] herumtragen oder transportieren’ oder ‘Räuber’, daher von ihren Kiowa-Verbündeten auch als Semat - Räuber bezeichnet, auch als Khat-tleen-deh - ‘Zedern-Volk’ oder Bay-ca-yeh - ‘Wetzstein-Volk’ bekannt, unter letztem Namen waren sie bei den benachbarten Stämmen bekannt)

* Westliche Apachen (Eigenbez.: Nnee - ‘Volk’, span. Coyotero - ‘Koyotenesser’, auch Garroteros - ‘Keulenmänner’)
White Mountain (span. Sierra Blanca - ‘Volk der weißen Berge’)
+ Westliche White-Mountain-Gruppe (Lunábáha - ‘Many Go to War People’)
+ Östliche White Mountain-Gruppe (Dzil Ghá` - ‘On Top of Mountain People’)
Cibecue (span. Ableitung von Dishchíí Bikoh - ‘Volk des roten Canyon’)
+ Canyon Creek-Gruppe (Golkizhn - ‘Spotted on Top People’)
+ Carrizo-Gruppe (Tł’ohk’aa’ digaidn, Tl`ohk`adigain Bikoh Indee - ‘Canyon of the Row of White Canes People’)
+ Cibecue-Gruppe (Dziłghą́’é, Dzil T`aadn - ‘Base of Mountain People’)
San Carlos (Tsék’áádn)
+ Apache Peaks-Gruppe (Nadah Dogalniné - ‘Spoiled Mescal People’, ‘Tasteless Mescal People’)
+ San Carlos-Gruppe (Tsék´áádn, Tsandee Dot`án - ‘It is Placed Alone beside the Fire People’, eigentl. San Carlos)
+ Pinaleño/Pinal-Gruppe (span. ‘Kiefern- oder Pinienvolk’, T’iisibaan, T`iis Tsebán - ‘Gray Cottonwoods in the Rocks People’)
+ Arivaipa/Aravaipa-Gruppe (Pima: ‘Feiglinge’, ‘Weiber’, wurden von den Apachen Tséjiné - ‘Dark Rocks People’ genannt)
# Tséjiné (‘Dark Rocks People’, eigentl. Arivaipa)
# Tsé Binest`i`é (‘Rock encircling People’)
Tonto (Eigenbez.: Dilzhé`e, von anderen Apachen als Ben-et-dine - ‘wild’, ‘verrückt’, ‘die man nicht versteht’ bezeichnet, span. Übersetzung als Tonto - ‘wild’, ‘verrückt’)
+ Nördliche Tonto
# Bald Mountain-Gruppe (Dasziné Dasdaayé Indee - ‘Porcupine Sitting Above People’)
# Fossil Creek-Gruppe (Tú Dotl`izh Indee - ‘Blue Water People’)
# Mormon Lake-Gruppe (Dotl`izhi Ha´it`Indee - ‘Turqoise Road Coming Up People’)
# Oak Creek-Gruppe (Tsé Hichii Indee - ‘Horizontal Red Rock People’)
+ Südliche Tonto
# Mazatzal-Gruppe (Tsé Noltl`izhn - ‘Rocks in a Line of Greenness People’)
# erste und bedeutendste Klein-Gruppe (Dil Zhe`é, unter dieser Bezeichnung waren auch die anderen übrigen fünf Klein-Gruppen bekannt)
# zweite Klein-Gruppe
# dritte Klein-Gruppe
# vierte Klein-Gruppe
# fünfte Klein-Gruppe
# sechste Klein-Gruppe

Zuweilen lebten Gruppen der Yavapai, besonders die Wipukepa und Kwevkepaya, mit den Tonto-Apache in zweisprachigen rancherias zusammen, und konnten außer an der ‘Muttersprache’ von Fremden nicht von den Apache unterschieden werden, und so wurden Apache und Yavapai oft als Tonto bezeichnet. Daher ist es nicht immer leicht, herauszufinden, ob es sich jetzt um ausschließlich Yavapai oder Apachen, oder um diese gemischten Banden handelt. Die Wipukepa und Kwevkepaya wurden daher fälschlicherweise wegen ihrer verwandtschaftlichen und kulturellen Nähe zu den Tonto-Apachen oft als Apache Mohave, Yavapai Apachen und/oder Yuma-Apachen bezeichnet. Als Yuma-Apachen bezeichnete man zudem auch die Tolkepaya, die südwestliche Gruppe der Yavapai, als auch die ebenfalls zu den Hochland-Yuma zählenden Hualapai/Walapai

Demographie:

1840 zählten sie etwa 15.000, 1906 nur noch 6000. Der US-Zensus von 2000 nennt 96.833 Apachen, wovon rund 31.000 gemischter ethnischer Herkunft sind. Die Zahlenangabe von 1840 ist höchstwahrscheinlich eine Übertreibung der Spanier und Mexikaner, deren Schätzungen bis zu 30.000 Menschen reichten, anscheinend zählten alle Apachen zusammen niemals mehr als 10.000.

Berühmte Persönlichkeiten:

Chiricahua-Führer:

* Juan Josè Compa
* Mangas Coloradas (span.: ‘Rote Ärmel’, da er immer ein rotes Shirt im Kampf trug, engl. Red Sleeves, Kan-da-zis Tlishishen; auch Dasoda-hae - ‘He Just Sits There’, * 1797; † 18. Januar 1863)
* Cochise (auch Cheis oder A-da-tli-chi - ‘Hartholz’, * zwischen 1810 und 1823; † 8. Juni 1874)
* Nana (span. ‘Großmutter’, Haskenadilta - ‘Wütend, Er ist aufgebracht/wütend’, auch Kas-tziden - ‘Gebrochener Fuß’; * um 1800; † 1894)
* Geronimo (span. Anrufung des Heiligen Hieronymus, Gokhlayeh oder Goyaałé - ‘der Gähnende’, * 16. Juni 1829; † 17. Februar 1909)
* Juh (auch Hu, Ho, Whoa, Jui, sprich: Hoo, in Apache Tan-Dɨn-Bɨl-No-Jui - ‘Er bringt viele (geraubte) Dinge mit sich’, auch Ya-Natch-Cln - ‘der Weitsichtige’, * um 1825; † November 1883)
* Victorio (span. ‘Der Sieger’, ‘Der Siegreiche’, Bidu-ya oder Beduiat, * um 1825; † 14. Oktober 1880)
* Naiche (* zwischen 1856 und 1858; † 1919)
* Ulzana (auch Josanni, * im 19. Jahrhundert in den USA; † 1909)
* Chihuahua
* Ka-ya-ten-nae
* Loco (span. ‘der Verrückte’, ‘der Waghalsige, Mutige’, eigentlich Mahtank)

Lipan-Führer:

* Poca Ropa (‘wenige oder dürftige, kärgliche Kleidung’, ca. 1750 - ca. 1790)
* Cavezon (span. ‘Big Head’ - ‘der Starrköpfige’, ca. ? - ca. 1780)
* Casimiro (18. Jhd.)
* Yolcna Pocarropa (ca. 1820 - ca. ?)
* Cuelgas de Castro (ca. 1792 - ca. 1844)
* Flacco (ca. 1790 - ca. 1850)
* Costalites (ca. 1820 - 1873)
* Magoosh (Ma´uish, ca. 1830 - 1900)

Kiowa-Apache-Führer:

* Koon-Ka-Zachey (Koon-Kah-Za-Chy, Kootz-Zah, ‘The Cigar’)
* Essa-queta (der ‘Schreitende’, Pacer, Peso)
* Si-tah-le (‘Poor Wolf’ - ‘Armseliger, kümmerlicher Wolf’)
* Oh-ah-te-kah (‘Poor Bear’ - ‘Armseliger, kümmerlicher Bär’)
* Ah-zaah (‘Prairie Wolf’ - ‘Kojote’)

Mescalero-Führer:

* Gomez
* Cadette (in Apache: Zhee-es-not-son)
* Santana
* Gian-na-tah (‘Stets und immer bereit’)
* Estrella (‘Stern’)
* Nautzili (Natzili - ‘Büffel’)

Tonto-Führer:

* Delshay (‘Big Rump’ - ‘Großes Hinterteil’, ‘Großer Allerwertester’, ca. * 1835; † 1874)
* Wah-poo-eta (‘Big Rump’, Großes Hinterteil’, ‘Großer Allerwertester’, Delshay und Wah-poo-eta könnten vielleicht dieselbe Person sein)
* Chuntz
* Chan-deisi (‘Gebrochene Nase’)
* Cochinay (‘Gelber Donner’)

Karl Mays Winnetou:

Durch den Umstand, dass ein französischer Schriftsteller bereits einen Comanche zum Helden seiner Abenteuergeschichten auserkoren hatte, sah sich der Schriftsteller Karl May veranlasst, seinen „Edelindianer“ Winnetou einem anderen Indianervolk zugehörig zu erklären. Er wählte, nicht ohne Hintergedanken, die Todfeinde der Comanche, nämlich die Apachen und verpasste damit seiner Romanfigur die Identität eines Mescalero. Seit diese Bücher in Deutschland Verbreitung fanden, genießen die Indianer und insbesondere das Volk der Apachen hierzulande eine gewisse Verehrung, die sich auch in der Heimat der 'native American people' herumgesprochen hat. Dort betrachtet man die Aufmerksamkeit der Deutschen, die sich nicht nur für die Kriegstaktik der Apachen interessieren, sondern auch für deren kulturelle Identität, mit Wohlwollen.

Neben den Büchern Mays sind auch die Karl-May-Filme der 1960er Jahre zu einem nicht unwesentlichen Anteil Ursache an diesem Interesse. Der französische Schauspieler Pierre Brice, dessen Verdienst es - nach eigenen Angaben - war, immer wieder ein Stück mehr "Authentizität" in die Darstellung dieser Indianerfigur zu importieren, sei es durch Kostümwahl oder durch Einflussnahme seinerseits auf die Handlung. Auch wegen der Popularität dieses Schauspielers kamen Vertreter der nordamerikanischen Indianer nach Bad Segeberg, wo man den Schauspieler zum Ehrenhäuptling ernannte.

Einen „größten Häuptling der Apachen“ hat es jedoch nie gegeben. Die Apachen lebten und jagten in Lokalgruppen mit jeweiligem Anführer. Darauf geht Winnetou auch in der Serie Mein Freund Winnetou ein, als er darauf hinweist, dass das Wort „Häuptling“ ein Wort der Weißen sei und dass er bei den Chiricahua-Apachen nicht erwarten könne, auf Gehör zu stoßen, da er Mescalero sei.

Verfilmungen:

* 1954: Apache (dt. Titel: Massai, der große Apache), Regie: Robert Aldrich; Hauptdarsteller: Burt Lancaster; Handlung: Massai, ein Apache, weigert sich im 19. Jahrhundert mit dem Rest seines Clans in ein Reservat zu ziehen, die er als Gefangenschaft empfindet. Lange leistet er bewaffneten Widerstand, aber seiner schwangeren Gefährtin zuliebe versucht er mit ihr, in den Bergen ein neues Leben zu beginnen. Dort jedoch wird er von Truppen aufgespürt und ob es ein Happy End gibt, bleibt bis zur letzten Minute offen.
* 1973/74 drehte die DEFA die Spielfilme Apachen und Ulzana, die das Leben der Apachen, speziell das des Häuptlings Ulzana thematisieren. Das Bestreben der Indianer, mit ihren weißen Nachbarn friedlich zusammenzuleben und sich von der Landwirtschaft zu ernähren, sowie die blutige Niederschlagung dieses Unterfangens werden in den beiden Filmen packend, aber trotzdem so geschichtsnah wie möglich dokumentiert.
* 1993: Geronimo – Eine Legende (Geronimo: An American Legend). Einer der letzten von mindestens 20 Filmen im 20. Jahrhundert, die mehr oder weniger Verfilmungen von Teilen des Lebens Geronimos sind.

Bekannte Apachen:

* Mary Kim Titla
* Raoul Trujillo

Sonstiges:

* Ein schwarzer Halbedelstein heißt Träne der Apachen oder Apachenträne, eine Form des Obsidians.
* Ein bekannter Nonsensvers von Robert Gernhardt lautet: Paulus schrieb an die Apatschen: „Ihr sollt nicht nach der Predigt klatschen.“

Literatur:

* Edwin R. Sweeney: Mangas Coloradas. Chief of the Chiricahua Apaches. University of Oklahoma Press, Norman OK 1998, ISBN 0-8061-3063-6, (The civilization of the American Indian series 231).
* Donald E. Worcester: Die Apachen: Adler des Südwestens. Econ Verlag, Düsseldorf u. a. 1982, ISBN 3-430-19854-2.
* Alys Swan-Jackson: Apachen. Die Apachen und die Puebloindianer des Südwestens. Karl Müller Verlag, Erlangen 1996, ISBN 3-86070-547-4, (Blick in die Geschichte).
* Nikolaus Baumhauer: Die Apachen. Band 1: Entstehung der Rivalität. Verlag für Amerikanistik, Wyk auf Föhr 1993, ISBN 3-924696-88-8.
* Helge Ingstad: Die letzten Apachen. Hans von Hugo Verlag, Berlin 1940.
* Ian W. Record: Big Sycamore Stands Alone: The Western Apaches, Aravaipas, and the Struggle for Place, University of Oklahoma Press, 2008, ISBN 978-0-8061-3972-2.
* Eve Ball: Indeh: An Apache Odyssey, University of Oklahoma Press, 1988, ISBN 0-8061-2165-3.
* James L. Haley: Apaches: A History and Culture Portrait, University of Oklahoma Press, 1997, ISBN 0-8061-2978-6.
* Grenville Goodwin: Western Apache Raiding & Warfare, Hrsg.: Keith H. Basso, University of Arizona Press, 1971, ISBN 978-0-8165-0297-4.
* Thomas A. Britton: The Lipan Apaches: People of Wind and Lightning, University of New Mexico Press, 2009, ISBN 978-0-8263-4586-8.
* Nancy McGown Minor: The Light Gray People: An Ethno-History of the Lipan Apaches of Texas and northern Mexico, University Press of America, Inc., 2009, ISBN 978-0-7618-4854-7.
* Nancy McGown Minor: Turning Adversity to Advantage: A History of the Lipan Apaches of Texas and northern Mexico, 1700 - 1900, University of America, Inc., 2009, ISBN 978-0-7618-4859-2.
* C. L. Sonnichsen: The Mescalero Apaches, University of Oklahoma Press, 1973, ISBN 0-8061-1615-3.
* José Cortéz: Views from the Apache Frontier: Report on the northern Provinces of New Spain, Hrsg.: Elizabeth A. H. John, University of Oklahoma Press, 1989, ISBN 978-0-8061-2609-8.
* Maria F. Wade: The Native Americans of the Edwards Plateau, 1582 - 1799, University of Texas Press, 2003, ISBN 0-292-79156-9.
* F. Todd Smith: From Dominance to Disappearance: The Indians of Texas and the Near Southwest, 1786 - 1859, University of Nebraska Press, 2005, ISBN 978-0-8032-4313-2.
* Scott Zesch: The Captured: A True Story of Abduction by Indians on the Texas Frontier, St. Martin's Press, 2004, ISBN 978-0312-31787-4.
* Timothy Braatz: Surviving Conquest: A History of the Yavapai Peoples, Board of Regents of the University of Nebraska, 2003, ISBN 978-0-8032-2242-7.

Weblinks:

Apachen – Sammlung von Bildern und/oder Videos und Audiodateien
Kultur und Stammesstruktur der Apachen
Zusammenfassende und bebilderte Darstellung der Geschichte der Apachen in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts - mit biografischen Informationen zu ihren bekanntesten Anführern

Die Lakota

Die Lakota (oder Lakhota, Lak'ota [la'k?ota], Lkt: Lakȟóta – Eigenbezeichnung für „Verbündete“), auch Teton, sind nordamerikanische Indianer und ein Volk aus der Sioux-Sprachfamilie. Sie sind eng verwandt mit den Dakota und Nakota. Zusammen sind diese drei Gruppierungen auch als Sioux bekannt. Zur Mitte des 19. Jahrhunderts erstreckte sich ihr Territorium vom Little Missouri River im Nordwesten bis zum Missouri River im Nordosten und zum Platte River im Süden. Damit umfasste es weite Gebiete der heutigen US-Bundesstaaten South Dakota, North Dakota und Nebraska. Zentrum waren die Black Hills in South Dakota. Sie werden von den Lakota als Sitz der Geister und damit als heilig betrachtet.

Wohngebiet:


Ehemaliges Stammesgebiet der Lakota (grün), benachbarter
Stämme und heutige Reservate (orange).

Systematik:

Kulturareal: Plains und Prärie
Sprachfamilie: Sioux-Sprachen
Sprache: Sioux
Stammesgruppe: Lakota
Stamm, Volk: Lakota

Synonyme:
Lakhota, Lak'ota, Teton, Tetonwan

Stämme der Lakota:

* Brulé
* Hunkpapa
* Minneconjou
* Oglala
* Sans Arc
* Sihasapa (Blackfeet)
* Two Kettles

Anfänglich unterteilten sich die Lakota nur in die drei Stämme Oglala, Brulé und Saone, wobei die Oglala den westlichen Teil des Lakota-Territoriums bewohnten, die Brulé den östlichen und die Saone den nördlichen. Später spalteten sich die Saone weiter auf in Blackfeet (auch Sioux Blackfoot), Hunkpapa, Minneconjou, Sans Arc und Two Kettles, so dass die Lakota heute aus sieben Stämmen gebildet werden. Jeder dieser nomadischen Stämme unterteilte sich in mehrere Gruppen (engl. Bands), die frei umherzogen. Die Grenzen zwischen den sieben Stämmen waren nicht fix sondern überlappten sich. Die verschiedenen Gruppen - auch Gruppen verschiedener Lakota-Stämme - trafen sich regelmäßig zur gemeinsamen Jagd oder für Zeremonien.

Kultur und Lebensweise:

Das Leben in den Großen Ebenen, die sich von Saskatchewan im Norden bis nach Texas im Süden ausdehnen, war hart. Es gibt dort keine nennenswerten Gebirgsketten und so ist man den Naturgewalten nahezu schutzlos ausgeliefert. Im Winter können die arktischen Stürme ohne jeden Widerstand über das Land fegen und Temperaturen von über minus 30 Grad sind keine Seltenheit. In den Sommermonaten jedoch wird das Gebiet regelmäßig von einer gnadenlosen Hitze heimgesucht, begleitet von Sandstürmen, schweren Gewittern und sogar Tornados.

Die Lakota waren typische Vertreter der Plains-Kultur. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts lebten sie in großen kreisförmigen Lagern aus Tipis, die von Büffelhäuten bedeckt waren. Sie führten ein Nomadenleben und transportierten ihre gesamte Habe auf von Pferden gezogenen Travois, wenn sie ihr Lager verlegten. Ihr Lebensunterhalt war vollständig von der Bisonjagd abhängig. Das Fleisch, die Innereien und das Knochenmark der Tiere diente zur Ernährung und die Haut wurde zur Herstellung von Kleidung, Schuhwerk und Abdeckung der Tipis verarbeitet. Die unzerreißbaren Sehnen verwendete man für Nähmaterial und Bögen, während die Bisonhörner als Schmuck auf dem Kopf getragen wurden. Selbst der getrocknete Bisonmist diente in den baumlosen Ebenen als Brennmaterial und wurde sorgsam gesammelt. Bekleidet waren die Lakota-Männer im Sommer mit ledernem Lendenschurz und Mokassins und im Winter mit Lederhemd, Leggings und Fellmänteln. Die Frauen trugen ein loses Fellkleid und Büffelkälber lieferten die Kleidung für Kinder. Das Bearbeiten der Büffelhäute und die Herstellung der Kleidung und Tipis war im wesentlichen Frauenarbeit. Da es zu viel Arbeit für eine Frau war, ein Tipi zu nähen, lud sie einige andere Frauen des Stammes zum Tee trinken ein. Wenn sie annahmen, mussten sie automatisch auch helfen das Tipi zu nähen.


Amerikanischer Bison

Mythologie:

Besonders die Gegend der Black Hills spielt für die Mythologie der Lakota eine bedeutende Rolle. So soll rund um die Hügel ein Rennen stattgefunden haben, das zwischen Vögeln (Zwei-Beiner, welche die Menschen repräsentieren) und Tieren (Vier-Beiner) ausgetragen wurde. Die Vögel gewannen und so entstand eine natürliche Ordnung, in der die Menschen über die Tiere dominierten und den Bison und weiteres Wild zum Essen töten durften. Der Wind Cave in den Black Hills soll die Geburtsstätte der Menschen gewesen sein. Die Vier ist die heilige Zahl in der Religion der Lakota, die sich unter anderem in den vier Speichen des Medizinrades wiederfindet. Ebenso hat die Kreisform dieses Symbols eine zentrale Bedeutung, da sich nach den Vorstellungen dieses Volkes alles in Kreisläufen vollzieht.

Die Heilige Pfeife:

Die „Heilige Pfeife“ (Lakota: Chanunpa Wakan) wird noch heute bei heiligen Zeremonien eingesetzt. Volkstümlich wird sie auch „Friedenspfeife“ genannt. Die Lakota erzählen, dass sie die Zeremonienpfeife von einem schönen Geistwesen namens Weiße Büffelkalbfrau erhielten. Zwei Lakota-Jäger sahen sie, und einer der beiden begehrte sie. Doch er verschwand in einer Wolke, und als diese sich aufgelöst hatte, war nur noch ein Häufchen Knochen zu sehen. Das Geistwesen kam zum Stamm und überreichte dort eine rote Zeremonienpfeife mit den Worten: „Seht diese Pfeife! Vergesst niemals, wie heilig sie ist, und behandelt sie demgemäß, denn sie führt euch zum Ende. Denkt daran, in mir sind vier Zeitalter. Ich gehe von euch, aber ich schaue auf euch zurück, und am Ende kehre ich wieder.“ Seit damals wird die Pfeife vom Hüter der Zeremonienpfeifen aufbewahrt. Heute wird die „Heilige Pfeife“ von einem Mitglied der Looking-Horse-Familie aufbewahrt.

Die sieben Riten der Heiligen Pfeife stellen einen wesentlichen Teil des Rituallebens der Lakota dar. Sie wurden einer Legende der Lakota zufolge den Menschen durch die Weiße Büffelkalbfrau gegeben:

* Die Schwitzhütte – Inipi
* Die Olowanpi – Gesänge
* Die Visionssuche – Hanbleceya
* Der Sonnentanz – Wiwang Wacipi
* Das Seelenhüten – Nagi Yuhapi
* Die Verschwägerung – Hunka Kacapi
* Das Ballspiel – Tapa Wankaheyapi


Skizzen von indianischen Pfeifen

Geschichte:

ie Dakota-Sioux, die im 17. Jahrhundert im Gebiet westlich der Großen Seen lebten, wurden von Ethnien der Algonkin, vor allem den Anishinabe nach Westen vertrieben. Dort spalteten sie sich auf. Während ein Teil im Gebiet des heutigen Bundesstaates Minnesota blieb, und weiterhin Ackerbau betrieb, wanderten andere nach Westen und Süden. Ihr Dialekt wandelte sich in Laufe der Jahre, so dass sie sich nun Lakota und Nakota statt Dakota nannten.

Als die Lakota um 1740 den Missouri erreichten waren sie noch ein kleiner, schwacher Stamm, der sich auf mehrere Jagdverbände aufteilte. Dort trafen sie auf die befestigten Dörfer der Arikara und Mandan, durch die sie wahrscheinlich erstmals das Pferd kennen lernten. Zeitgleich gelangten die Lakota über die Franzosen im Norden zu Gewehren. Zwischen 1740 und 1760 überschritten die Oglala und Brulé auch erstmals den Missouri, was für ein politisches Erstarken der Lakota spricht. Das Pferd und das Gewehr legten den Grundstein für die spätere hegemoniale Übermacht der Lakota. Das Pferd erhöhte die Mobilität der Lakota, den riesigen Bisonherden konnte nun nahezu unbegrenzt gefolgt werden. Und im Notfall, z.B. auf der Flucht vor übermächtigen Gegnern, konnten die Lakota nun bis zu dreißig Meilen am Tag zurücklegen. Das Gewehr war – solange die Lakota nur über Vorderlader verfügten - zunächst Prestigeobjekt und verschaffte allenfalls bei der Kriegsführung Vorteile. Das Aufkommen der Hinterlader und Repetiergewehre wiederum erlaubte ihnen eine viel effizientere Bison-Jagd, aber auch eine effektivere Kriegsführung.

Zudem wurden die einst mächtigen Ackerbau treibenden Stämme der Arikara, Hidatsa und Mandan durch verschiedene Seuchen ab Mitte des 18. Jahrhunderts erheblich geschwächt. So gab es vor einer verheerenden Epidemie im Jahre 1782 ca. 9.000 Mandan in mehreren, von Palisaden geschützten, Dörfern, danach waren sie bis auf 3.600 Stammesmitglieder dezimiert. Lewis und Clark schätzten sie 20 Jahre später auf nur noch ca. 1.250 Personen, die nach der Pockenepidemie von 1837 fast ausgelöscht waren, und sich daraufhin den ebenfalls stark dezimierten Arikara und Hidatsa anschlossen.

Durch die physische Vernichtung ihrer Feinde der einst mächtigen Prärie-Stämme durch Seuchen, stiegen die Lakota ab 1820 nach und nach zu einer mächtigen indianischen Nation auf, die ihr Stammesgebiet auf Kosten ihrer Nachbarn immer weiter ausdehnen konnten. Um 1765 erreichten sie erstmals die Black Hills, die zu ihren heiligen Bergen wurden. Dort vertrieben sie zunächst einmal die Cheyenne, ihre späteren Verbündeten. Bis 1876 hatten die Lakota unter anderem die Kiowa, die Crow, die Pawnee und die Shoshone aus ihren ursprünglichen Siedlungs- und Jagdgebieten vertrieben.


Eine Sioux-Gruppe von Charles Deas

Kontakt zu den Weißen:

1805 schlossen die Lakota den ersten Vertrag mit der US-Regierung ab, in dem sie den Vereinigten Staaten ihre Souveränität garantierten. Zur Mitte des 19. Jahrhunderts nahm der Strom von neuen Siedlern in das Land der Lakota stark zu. Es kam zu Konflikten und Verlusten an Menschenleben auf beiden Seiten.

1851 trafen sich mehr als 10.000 Lakota, Yankton, Arapaho, Cheyenne, Östliche Shoshone, Absarokee, Assiniboine, Arikara, Mandan und Hidatsa mit Regierungsvertretern der USA am Horse Creek in der Nähe von Fort Laramie. Nach zwei Wochen war der Vertrag zwischen den Lakota und den Vereinigten Staaten in Kraft. Die USA bestätigten das Territorium der Lakota ohne Landabtretungen und verpflichteten sich, den Lakota jährliche Zahlungen zu leisten. Im Gegenzug erlaubten die Vertreter verschiedener Lakota-Gruppen den USA, Straßen und Militärposten auf ihrem Land zu errichten, zum Beispiel für den Oregon Trail. In der Folge führte dieser Überlandweg immer wieder zu Streitigkeiten zwischen den Lakota und den Weißen. Die dort durchziehenden Siedler brachten Krankheiten mit und vertrieben die Bisons.

1854 kam es zum ersten größeren Konflikt. Ein Minneconjou-Lakota, der bei der Brulé-Gruppe von Conquering Bear weilte, tötete die Kuh eines weißen Siedlers, nachdem diese großen Schaden im Lager der Lakota angerichtet hatte. Der Kommandeur von Fort Laramie sandte Lieutenant John L. Grattan aus, um von Conquering Bear die Auslieferung des Schuldigen zu verlangen. Da dieser kein Angehöriger der Brulé war, konnte Conquering Bear der Forderung nicht nachkommen. Es kam zum Streit zwischen Grattan und dem Brulé-Häuptling, der von einem Soldaten in den Rücken geschossen und tödlich verletzt wurde. Die aufgebrachten Brulé-Lakota töteten daraufhin das gesamte aus 30 Soldaten bestehende Kommando von Grattan. In der Folge griffen Lakota-Krieger regelmäßig weiße Siedler auf dem Oregon Trail an. Ein Jahr später errichtete General William S. Harney mit Fort Pierre einen weiteren Militärposten am Missouri. Am 3. September attackierte er das Brulé-Dorf von Little Thunder, das jedoch am Kampf gegen Grattan nicht beteiligt war. Harneys Truppe tötete 86 Brulé und nahm weitere 70 gefangen.

1856 trafen sich Vertreter sämtlicher Lakota-, Yankton- und Yanktonai-Gruppen bei Fort Pierre mit General Harney. Der Häuptling der Minneconjou One Horn lieferte den Krieger aus, der die Kuh getötet hatte.

Friedensvertrag von Fort Laramie, 1868:

Bei der Niederschlagung des Sioux-Aufstands 1862 in Minnesota wurden auch die Lakota und mit ihnen befreundete Stämme, wie zum Beispiel die Yanktonai, Santee, Cheyenne und Arapaho mit hineingezogen. Ab 1864 mehrten sich die Überfälle der Lakota sowie der verbündeten Arapaho und Cheyenne auf weiße Siedler. Besonders die Oglala unter Red Cloud taten sich dabei hervor. Die ständigen Überfälle führten zu einer Kapitulation der USA im Friedensvertrag von Fort Laramie im Jahre 1868. Die USA sprachen den Lakota ein großes Gebiet zwischen dem Missouri und dem Platte River zu. Das Gebiet wurde als das Große Sioux-Reservat bekannt. Die USA gaben sämtliche Militärstationen innerhalb dieses Territoriums bedingungslos auf, konnten einzig die Erlaubnis erwirken, die Northern Pacific Railroad auch auf dem Lakota-Gebiet zu bauen. Dafür wurde den Lakota jährliche Zahlungen für die nächsten 30 Jahre zugesichert. Hierzu wurde eine Agentur beim Missouri River eingerichtet, später folgten weitere Agenturen.


Lakota-Häuptling Red Cloud, 1822–1909

Der letzte Krieg:

1873 war der Bau der Northern Pacific Railroad fertig gestellt. 1874 fand Colonel George A. Custer Gold in den Black Hills. Nachdem die US-Regierung 1875 erfolglos versuchte, die Black Hills von den Lakota aufzukaufen, befahl sie, die Lakota in Indianerreservate umzusiedeln. In einer groß angelegten Kampagne griffen US-Truppen unter Colonel John Gibbon, General Alfred Terry und General George Crook die Lakota von verschiedenen Richtungen an. Es kam zu einigen heftigen Gefechten. George A. Custer führte einen Teil von Terrys Streitkräften. Die Schlacht, die er und seine Männer den Lakota lieferten und in der Custer samt seinem ganzen 215-köpfigen Regiment sein Leben verlor, ist das wohl bekannteste Gefecht zwischen Indianern und US-Militär. Es ging als Schlacht am Little Bighorn River in die Geschichte ein. Zu diesem Zeitpunkt waren bereits viele Lakota in Reservaten.

Die Schlacht am Little Bighorn River war das letzte Aufbäumen der noch freien Lakota. Durch gezieltes Töten der Bisons war den Lakota die Lebensgrundlage entzogen worden. Die führenden Häuptlinge des Verteidigungskampfes flohen 1877 nach der Schlacht nach Kanada (Sitting Bull) oder kapitulierten nach mühsamen Rückzugsgefechten aufgrund einer Hungersnot (Crazy Horse). Am 5. September wurde Häuptling Crazy Horse im Camp Robinson ermordet. Dieses Ereignis markierte das Ende des Widerstandes der Lakota gegen die Weißen. Sämtliche Lakota befanden sich nun in Reservaten oder in Kanada.

Ende der 1880er Jahre schlossen sich viele Lakota der Geistertanz-Bewegung an. Die Bewegung prophezeite das Wiedererstarken der Indianer und verunsicherte die Weißen, obwohl die Bewegung ausschließlich aus friedlichen Zeremonien bestand. Am 29. Dezember 1890 richtete die US-Armee in der Nähe von Wounded Knee ein Massaker an den Geistertänzern an, die sich bereits ergeben hatten und entwaffnet waren. Mehr als 300 Lakota starben. Dieses Massaker zerstörte die letzte Hoffnung der Lakota.


Sitting Bull

Das Leben in Reservaten:

Den Lakota wurden fünf Reservate zugewiesen, die nur einen Bruchteil ihres einstiges Landes umfassten, in Klammern die Bevölkerungszahlen aus der Volkszählung 2000:

* Cheyenne-River-Reservat (9.064): Sihasapa, Minneconjou, Sans Arc, Two Kettles.
* Lower-Brule-Reservat (1.687): Brulé.
* Pine-Ridge-Reservat (15.521): Oglala.
* Rosebud-Reservat (14.037): Brulé, Two Kettles.
* Standing-Rock-Reservat (8.714): Sihasapa, Hunkpapa.

Die Lebensbedingungen in den Reservaten sind verheerend, die Lebenserwartung beträgt nur 44 Jahre, teilweise erklärt sich das dadurch, dass die Sterblichkeitsrate der Lakota die höchste in den USA ist, allein die Kindersterblichkeit ist dreimal so hoch wie deren Durchschnitt in den Vereinigten Staaten und die Selbstmordrate von Jugendlichen ist 1,5 mal so hoch wie der Durchschnitt für diese Gruppe. Alkohol und Drogen spielen dabei ebenfalls eine wesentliche Rolle, mehr als die Hälfte der Erwachsenen sind alkohol- oder drogenabhängig, 8 von 10 Familien sind von Alkoholismus betroffen. Die schlechte Gesundheitsvorsorge trägt ihren Teil zu der frühen Sterblichkeit bei, die Rate der an Tuberkulose erkrankten ist in den Reservaten der Lakota 800 % höher als der Durchschnitt der Vereinigten Staaten, während die Versorgung der Bewohner mit Nahrungsmitteln mit einem hohen Zuckeranteil Diabetes und Herzkrankheiten bewirkt.

Die sozialen Umstände erschweren eine normale Entwicklung, 97% der Lakota leben unterhalb der Armutsgrenze, das durchschnittliche Jahreseinkommen beträgt 2600 $ - 3500 $. In den Reservaten ist die Arbeitslosenquote 85 % höher als außerhalb. Die Rate der inhaftierten Kinder von Indianern ist 40 % höher als die der Weißen und insgesamt 21 % der Staatsgefangenen in Süd-Dakota sind Ureinwohner. Das Leben in Armut bedeutet für viele Familien, dass sie sich kein Heizöl, Holz oder Gas leisten können und viele Bewohner benutzen Öfen zum Heizen ihrer Wohnungen. Jeden Winter sterben alte Menschen an Unterkühlung.

Die Wohnsituation ist katastrophal, nach Schätzungen teilen sich im Durchschnitt 17 Personen eine nur aus zwei oder drei Räumen bestehende Wohnung. In manchen Wohnungen, die für 6 bis 8 Personen gebaut wurden, leben bis zu 30 Menschen. Einem Drittel der Wohnungen mangelt es an sauberem Wasser und an Abwasserkläranlagen und 40 % an elektrischem Strom. 60 % der Familien in den Reservaten haben kein Telefon. 60 % der Wohnungen sind mit möglicherweise todbringenden schwarzen Schimmelpilzen infiziert.

Obwohl die Lakota gemeinsam leben wird die ursprüngliche Lakota-Sprache nicht tradiert, nur 14 % der Lakota-Bevölkerung kann diese Sprache sprechen, dabei liegt das Durchschnittsalter der Lakotasprechenden bei 65 Jahre. Damit gehört die Lakota-Sprache zu den kurz vor dem Aussterben stehenden bedrohten Sprachen.

Literatur:

* Raymond J. DeMallie (Hrsg.): Plains. Smithsonian Institute, Washington 2001, ISBN 0-16-050400-7(Handbook of North American Indians, Volume 13).
* Peter Schwarzbauer: Der Lakota-Report. Ein Volk kämpft ums Überleben. 6. Auflage. Verlag für Amerikanistik Kuegler, Wyk auf Föhr 1997, ISBN 3-924696-08-X.
* Gregor Lutz: Das Who-is-Who der Teton Sioux. BoD, Norderstedt 2009, ISBN 978-3-8391-1844-3.
* Gregor Lutz, Tatanka Oyate: Die Lakota - Amerikas vergessene Kinder. BoD, Norderstedt 2009, ISBN 978-3-8370-9888-4.

Weblinks:

La– Sakota – Sammlung von Bildern und/oder Videos und Audiodateien
Klaus Listmann: Traditionelle Musik der Lakota. Georg-August-Universität Göttingen, 1999